Vitalijau, ačiū Dievui už tavo troškimą pažinti Tiesą.
Norint atsakyti į klausimą, siūlau pažvelgti į pranešimo kontekstą, kuriame kyla ši mintis. Ir tada mes tyrinėsime medžiagą Jono laiško ištraukos rėmuose.
Pažvelkime į 1 Jono 4 skyriaus kontekstą
7 Mylimieji! mylėkime vieni kitus, nes meilė yra iš Dievo, ir kiekvienas, kuris myli, yra gimęs iš Dievo ir pažįsta Dievą.
8 Kas nemyli, tas nepažino Dievo, nes Dievas yra meilė.
9 Dievo meilė mums atsiskleidė tuo, kad Dievas atsiuntė į pasaulį savo viengimį Sūnų, kad mes per jį gautume gyvenimą.
10 Tai yra meilė, kad mes nemylėjome Dievo, bet Jis pamilo mus ir atsiuntė savo Sūnų permaldavimui už mūsų nuodėmes.
11 Mylimieji! jei Dievas mus taip mylėjo, tai turėtume mylėti vienas kitą.
12 Niekas niekada nėra matęs Dievo. Jei mylime vienas kitą, Dievas pasilieka mumyse, o Jo meilė mumyse yra tobula.
13 Mes žinome, kad pasiliekame Jame ir Jis mumyse, iš to, ką Jis mums davė iš savo Dvasios.
14 Mes matėme ir liudijame, kad Tėvas atsiuntė Sūnų pasaulio Gelbėtoju.
15 Kas išpažįsta, kad Jėzus yra Dievo Sūnus, Dievas pasilieka jame, o jis – Dieve.
16 Mes žinojome ir tikėjome Dievo meile. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame.
17 Meilė mumyse pasiekia tokį tobulumą, kad mes turime drąsos teismo dieną, nes einame šiame pasaulyje kaip Jis.
18 Meilėje nėra baimės, bet tobula meilė išvaro baimę, nes baimėje yra kankinimas. Tas, kuris bijo, yra netobulas meilėje.
19 Mylėkime Jį, nes Jis pirmas mus pamilo.
20 Kas sako: „Aš myliu Dievą“ ir nekenčia savo brolio, tas melagis. Kas nemyli savo brolio, kurį mato, kaip gali mylėti Dievą, kurio nemato?
21 Ir mes turime tokį Jo įsakymą, kad kas myli Dievą, mylėtų ir savo brolį.
1 Jono 4
MEILĖ
Ne vienas apaštalas taip dažnai kalbėjo apie meilę kaip Jonas.
Visos jo žinutės užpildytos raginimu mylėti.
Išliko pasakojimas, kad kai Jonas buvo senas ir labai silpnas, jį atnešdavo į bažnyčią, o pamokslaudamas jis visada sakydavo:
„Vaikai, mylėkite vienas kitą. Tai yra Viešpaties įsakymas“.
Aukščiau pateiktoje ištraukoje Jonas grįžta prie mėgstamos meilės temos kaip pagrindinės laiško temos. Jis tvirtina, kad išgelbėjimas iš Kristaus malonės neatleidžia mūsų nuo pareigos paklusti Kristaus įsakymams.
Pagrindinis Kristaus įsakymas yra meilė.
- Mes pažįstame Kristų, jei laikomės Jo įsakymų (2:3).
- „Kas sako: „Aš pažįstu Jį, bet nesilaiko Jo įsakymų, tas melagis, ir jame nėra tiesos“ (2, 4).
- Ir ko tik prašome, iš Jo gauname, nes laikomės Jo įsakymų (3:22).
- Ir Jo įsakymas yra, kad mes... mylėtume vieni kitus (2:23).
- Kas laikosi Jo įsakymų, tas pasilieka Jame (3:24).
- Ir mes turime tokį Jo įsakymą, kad kas myli Dievą, mylėtų ir savo brolį (4:21).
- Nes tai yra Dievo meilė, kad laikomės Jo įsakymų (5:3).
1. Meilė yra iš Dievo (4.7)
Visa meilė kyla iš Dievo, kuris pats yra meilė. Kaip sakė anglų komentatorius A.E. Brooke: „Žmogaus meilė yra tam tikros dieviškosios esmės atspindys“. Mes esame arčiausiai Dievo, kai mylime. Klemensas Aleksandrietis kartą pasakė kai ką stulbinamo: tikras krikščionis „treniruojasi tapti Dievu“.
- Kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve (4:16).
- Žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą (Pr 1,26).
Dievas yra meilė, todėl žmogus, norėdamas būti panašus į Dievą ir būti tuo, kuo jis turėtų būti, taip pat turi mylėti.
2. Meilė su Dievu susijusi dviem būdais.
Tik pažinęs Dievą gali išmokti mylėti, ir tik tas, kuris myli, gali pažinti Dievą (4.7.8).
Meilė ateina iš Dievo, o meilė veda pas Dievą.
3. Dievas pažįstamas iš meilės (4:12).
Mes negalime matyti Dievo, nes Jis yra Dvasia, bet galime matyti, ką Jis daro.
Vėjo nematome, bet matome, ką jis gali padaryti. Mes nematome elektros, bet matome jos poveikį.
Dievo įtaka yra meilė. Kai Dievas gyvena žmoguje, jį įtikina meilė Dievui ir žmonių meilė. Dievas pažįstamas per Jo įtaką tam žmogui. Kažkas yra pasakęs: „Šventasis yra žmogus, kuriame vėl gyvena Kristus“, o geriausias Dievo egzistavimo įrodymas yra ne įrodymų serija, o meilės kupinas gyvenimas.
4. Dievo meilė mums buvo apreikšta Jėzuje Kristuje (4:9).
Jėzuje matome du Dievo meilės aspektus.
a) Tai besąlyginė meilė. Dievas savo meile galėjo paaukoti savo viengimį Sūnų kaip auką, su kuria niekas negalėjo prilygti.
b) Tai visiškai nepelnyta meilė. Nenuostabu, kad mylime Dievą, jei prisimename visas Jo dovanas mums, net prieš Jėzų Kristų; nuostabu, kad Jis myli tokius vargšus ir nepaklusnius kūrinius kaip mes.
5. Žmogaus meilė yra atsakas į Dievo meilę (4:19).
Mes mylime, nes Dievas mus mylėjo.
Jo meilė verčia mus mylėti Jį taip, kaip Jis mus mylėjo pirmas, o savo bendraamžius taip, kaip Jis juos myli.
6. Meilėje nėra baimės; kai ateina meilė, baimė praeina (4:17.18).
Baimė yra jausmas to, kuris tikisi bausmės. Kol mes matome Dievą Teisėją, Karalių, Įstatymų leidėją, mūsų širdyje lieka vietos tik baimei, tokiems
Belieka laukti, kol Dievas mus nubaus. Tačiau kai sužinojome tikrąją Dievo prigimtį, meilė prarijo baimę. Belieka tik baimė nuvilti Jo meilę mums.
7. Dievo meilė yra neatsiejamai susijusi su meile žmogui (4.7.11.20.21).
Kaip gražiai pasakė anglų komentatorius Doddas: „Meilės jėgos sudaro trikampį, kurio viršūnės yra Dievas, aš ir artimas“. Jei Dievas mus myli, tai ir mes turime mylėti vienas kitą. Jonas tiesiogiai teigia, kad žmogus, kuris teigia mylintis Dievą, bet nekenčia savo brolio, yra melagis. Yra tik vienas būdas įrodyti savo meilę Dievui – mylėti žmones, kuriuos Jis myli.
Yra tik vienas būdas įrodyti, kad Dievas gyvena mūsų širdyse – nuolat rodyti meilę žmonėms.
DIEVAS YRA MEILĖ
Šioje ištraukoje mes susiduriame su bene didžiausia Dievo savybe visoje Biblijoje – Dievas yra meilė. Nuostabu, kiek naujų kelių atveria ši frazė ir kiek klausimų ji atsako.
1. Tai paaiškina kūrimo veiksmą.
Kartais mes tiesiog pradedame stebėtis, kodėl Dievas sukūrė šį pasaulį. Žmogaus nepaklusnumas ir visiškas abipusiškumo trūkumas Jį nuolat nuvilia ir slegia. Kodėl Jam reikėjo sukurti pasaulį, kuris atneštų tik rūpesčius ir rūpesčius?
Yra tik vienas atsakymas – kūryba buvo neatskiriama Jo prigimties dalis. Jei Dievas yra meilė, jis negali egzistuoti visiškai vienas.
Meilei reikia ką nors mylėti ir būti mylimam.
2. Jame pateikiamas laisvos valios paaiškinimas.
Tikra meilė yra laisvas abipusis jausmas.
Jei Dievas būtų tik įstatymas, Jis galėtų sukurti pasaulį, kuriame žmonės judėtų kaip automatai, be jokio pasirinkimo. Bet jei Dievas taip sukūrė žmones, Jis negalėtų su jais turėti jokių asmeninių santykių. Meilė būtinai turi būti laisvas širdies abipusiškumas, todėl Dievas, sąmoningai ribodamas save, suteikė žmonėms laisvą valią.
3. Jame pateikiamas apvaizdos reiškinio paaiškinimas.
Jei Dievas būtų tiesiog protas, tvarka ir įstatymas, Jis galėtų, taip sakant, sukurti visatą, „paleisti ją, paleisti ir palikti“.
Yra daiktų ir prietaisų, kuriuos perkame tik tam, kad kur nors pasidėtume ir pamirštume; Geriausias dalykas juose yra tai, kad galite juos palikti ir jie dirbs patys. Bet kaip tik todėl, kad Dievas yra meilė
Jo kūrybos veiksmas buvo meilė.
4. Tai paaiškina atpirkimo fenomeną.
Jei Dievas būtų tik įstatymas ir teisingumas, Jis tiesiog paliktų žmonėms jų nuodėmės pasekmes.
Įsigalioja moralinis įstatymas – nusidėjusi siela mirs, o amžinasis teisingumas nenumaldomai užtrauks bausmę. Tačiau pats faktas, kad Dievas yra meilė, reiškė, kad Jis norėjo surasti ir išgelbėti tai, kas buvo prarasta. Jis turėjo rasti vaistą nuo nuodėmės.
5. Ji pateikia pomirtinio gyvenimo paaiškinimą.
Jei Dievas būtų tiesiog Kūrėjas, žmonės galėtų gyventi trumpą laiką ir mirti amžinai.
Per anksti užgesusi gyvybė būtų kaip gėlė, kurią per anksti nuvyto šaltas mirties kvapas. Tačiau pats faktas, kad Dievas yra meilė, yra įrodymas, kad nelaimingi atsitikimai ir gyvenimo problemos nėra paskutinis žodis ir kad meilė subalansuos šį gyvenimą.
DIEVO SŪNUS IR ŽMONIŲ GELBĖTOJAS
Prieš pereidami nuo šios ištraukos prie kitos, atkreipkime dėmesį, kas joje sakoma apie Jėzų Kristų.
Kai Jėzus sužinojo apie fariziejus pasiekusį gandą, kad Jis moko daugiau mokinių ir krikštija nei Jonas, nors pats Jėzus nekrikštijo, o jo mokiniai, jis paliko Judėją ir vėl išvyko į Galilėją.
Jis turėjo pereiti per Samariją.
Jis atvyko į Samarijos miestą, vadinamą Sicharu, netoli žemės sklypo, kurį Jokūbas davė savo sūnui Juozapui.
Ten buvo Jokūbo šulinys. Jėzus, pavargęs nuo kelionės, atsisėdo prie šulinio; buvo apie šeštą valandą. Moteris ateina iš Samarijos semti vandens. Jėzus jai sako: duok man atsigerti.
Mat Jo mokiniai nuėjo į miestą pirkti maisto. Samarietė sako Jam, kaip tu, būdamas žydas, prašysi manęs, samarietės, atsigerti? nes žydai su samariečiais nebendrauja.
Pirmiausia nustatykime šioje ištraukoje aprašytų įvykių vietą. Palestina tęsiasi iš šiaurės į pietus apie 200 km. Jėzaus laikais ši teritorija buvo padalinta į tris dalis. Šiaurėje buvo Galilėja, pietuose – Judėja, o tarp jų – Samarija. Šiuo savo tarnystės momentu Jėzus nenorėjo būti įtrauktas į krikšto ginčą, todėl nusprendė kuriam laikui palikti Judėją ir perkelti savo tarnystę į Galilėją. Tarp žydų ir samariečių buvo šimtmečių senumo priešiškumas, tačiau trumpiausias kelias iš Judėjos į Galilėją driekėsi per Samariją: ši kelionė truko tik tris dienas. Kitas maršrutas – apeinant Samariją – driekėsi per Jordaną rytiniu upės krantu, paskui vėl per Jordaną. Šis kelias truko dvigubai ilgiau. Jėzus, jei norėjo kuo greičiau atvykti į Galilėją, turėjo eiti per Samariją.
Pakeliui Jėzus ir Jo mokiniai atėjo į Sicharo miestą, netoli kurio yra išsišakojimas: vienas kelias eina į šiaurės rytus į Skitopolį, kitas į vakarus į Nablusą ir toliau į En-Gannim. Kelio išsišakojime stovi iki šiol gerai žinomas Jokūbo šulinys.
Su šia vieta buvo susijusi daug žydų legendų ir prisiminimų. Ten buvo žemės sklypas, kurį Jokūbas nusipirko (Pr 33:18.19). Jokūbas paliko šią žemę Juozapui mirties patale (Pr 48,22); o po Juozapo mirties Egipte jo kūnas buvo grąžintas į Palestiną ir ten palaidotas (Jozuės 24:32).
Šulinys buvo daugiau nei 30 metrų gylio. Tai ne šaltinio šulinys – į jį vanduo prasiskverbia iš žemės; akivaizdu, kad be virvės neįmanoma iš jo ištraukti vandens.
Kai Jėzus ir Jo maža grupelė priėjo prie kelio išsišakojimo, Jėzus, pavargęs nuo kelionės, atsisėdo pailsėti. Buvo vidurdienis. Žydų diena prasidėdavo 6 valandą, o šešta valanda tarp žydų buvo dvylikta dienos, vidurdienis – tai yra karščiausia diena. Jėzus buvo pavargęs nuo kelionės ir ištroškęs. Jo mokiniai nuėjo pirkti maisto į Samariečių miestą. Kai kurie pokyčiai jiems jau turėjo būti sugalvoję: prieš susitikdami su Jėzumi, greičiausiai, jiems nebūtų kilęs į galvą pirkti maisto Samarijos mieste. Jų mintyse po truputį, galbūt net nesąmoningai, griuvo užtvarai.
Kai Jėzus ten sėdėjo, prie šulinio priėjo samarietė. Lieka paslaptis, kodėl jai reikėjo ten atvykti, nes šulinys buvo maždaug už kilometro nuo Sycharo, kur ji gyveno, ir ten tikriausiai buvo vandens. Galbūt ji buvo laikoma tokia amoralia, kad moterys ją išvijo iš kaimo šulinio ir ji buvo priversta čia eiti vandens. Jėzus paprašė jos atsigerti; ji nustebusi atsisuko. „Aš esu samarietė, o tu žydas, – tarė ji, – kaip tu gali paprašyti manęs atsigerti? Ir štai Jonas graikams, kuriems, tiesą sakant, rašė Evangeliją, aiškina, kad tarp žydų ir samariečių beveik nebuvo jokio ryšio.
Visiškai akivaizdu, kad tai tik trumpa įvykusio pokalbio santrauka. Akivaizdu, kad pačiame susirinkime buvo daug daugiau, nei čia teigiama. Analogiškai galite pasiimti posėdžio protokolą, kuriame nurodomi tik svarbiausi aptarti klausimai. Matyt, samarietė išliejo visą savo sielą svetimšaliui. Ji niekada nebuvo sutikusi žmogaus tokiomis maloniomis akimis, kuriose nebūtų smerkimo ir pranašumo, ir ji atvėrė Jam savo širdį. Tai daug pasako apie Jėzaus charakterį.
1. Štai tikras Jo žmogiškumo įrodymas. Jėzus pavargo nuo kelionės ir atsisėdo pailsėti prie šulinio krašto. Pažymėtina, kad būtent Jonas labiau nei bet kuris kitas evangelistas pabrėžia Jėzaus dieviškumą, taip pat pabrėžia Jo žmogiškąją prigimtį. Jonas mums nerodo nuovargio ir žmogiškų pastangų laisvos figūros, jis parodo mums tokį patį žmogų, kuriam gyvenimas yra tokia pati įtampa kaip ir mums. Prieš mus – pavargęs žmogus, kuriam reikia judėti toliau.
2. Čia parodyta jo šilta užuojauta. Samarietė būtų pabėgusi iš siaubo nuo paprasto religinio fanatiko ar ortodokso religinio lyderio. Ji vengtų susitikti su tokiu žmogumi. Net jei jis su ja kalbėtųsi, o tai labai mažai tikėtina, ji pasitiktų jį gąsdinančia ar net priešiška tyla. Tačiau pokalbis su Jėzumi jai atrodė įprasčiausias dalykas. Ji sutiko ne kritiką, o draugą, kuris nevertino, o suprato.
3. Čia Jėzus parodomas kaip barjerų laužytojas. Priešiškumas tarp žydų ir samariečių buvo senas, senas dalykas. Apie 720 m. pr. Kr. asirai įsiveržė į Šiaurės karalystę – Samariją, užėmė ir pavergė ją. Jie pasielgė taip pat, kaip tuo metu darė visi užkariautojai – beveik visus gyventojus išvežė į Asiriją (2 Karalių 17.6), ir kiti gyventojai buvo atvežti į šią sritį iš Babilono, Kutos, Abbos, Hamato ir Separvaimo (2 Karalių 17:24). Tačiau paimti į vergiją visos žmonių vis tiek buvo neįmanoma: dalis Šiaurės karalystės gyventojų liko. Jie pradėjo tuoktis su naujai atvykusiais užsieniečiais ir taip padarė žydams nedovanotiną nuodėmę – prarado rasinį grynumą. Griežtoje žydų šeimoje iki šių dienų, jei sūnus ar dukra veda pagonį, jiems rengiamos simbolinės laidotuvės. Toks žmogus mirė ortodoksinio judaizmo akyse. Taigi dauguma Samarijos gyventojų buvo paimti į vergiją Asirijoje. Jie niekada negrįžo atgal, bet asimiliavosi į savo naujosios tėvynės gyventojus; tai pamesti keliai. O tie, kurie liko šalyje, maišėsi su atvykusiais ir teisės vadintis žydais netekusiais užsieniečiais.
Laikui bėgant ta pati invazija ir toks pat pralaimėjimas ištiko Pietų karalystę su jos sostine Jeruzale. Visi gyventojai taip pat buvo išvežti į Babiloną, bet neprarado savo tautinių savybių; jie atkakliai ir nepaliaujamai liko žydais. Ezros ir Nehemijo laikais tremtiniai, persų karalių malone, grįžo į Jeruzalę. Pirmiausia jie išsikėlė užduotį – atkurti Šventyklą. Samariečiai atėjo ir pasiūlė savo pagalbą atliekant šventą užduotį, tačiau jiems paniekinamai buvo pasakyta, kad jų pagalba yra nepageidaujama: jie prarado žydišką kilmę ir neteko teisės dalyvauti atkuriant Šventyklą, Dievo namus. Samariečius siaubingai įžeidė šis atsisakymas ir labai įžeidė žydai iš Jeruzalės. Visa tai įvyko apie 450 m. pr. Kr., tačiau priešiškumas išliko toks pat rūstus net Jėzaus laikais.
Šis priešiškumas ypač paaštrėjo po to, kai atsimetęs žydas Manasas vedė samariečio Sanballato dukrą (Neh. 13:28) ir pradėjo statyti antrą šventyklą ant Gerizimo kalno, pačiame Samarijos centre. Makabėjų laikais, 129 m. pr. Kr., žydų lyderis ir karo vadas Jonas Hirkanas surengė puolimą prieš Samariją, užėmė ir sunaikino šventyklą ant Gerizimo kalno. Tai dar labiau padidino samariečių neapykantą žydams. Žydai samariečius paniekinamai vadino gučiais, vardu vienos iš asirų ten apgyvendintos tautos. Žydų rabinai turėjo posakį: „Tegul niekas nevalgo kutiečių duonos, nes kiekvienas, kuris valgo jų duoną, yra panašus į tą, kuris valgo kiaulieną“. Siracho sūnaus Jėzaus knygoje Dievas sako: „Mano siela bjaurisi dviem tautomis, o trečioji nėra tauta: tai tie, kurie sėdi ant Seyro kalno, filistinai ir kvaili žmonės, gyvenantys Sikimuose. “ (Sir. 50,27.28). Sichemas buvo vienas garsiausių Samarijos miestų. Samariečiai reagavo į žydus neapykanta.
Jie sako, kad vieną dieną rabinas Jochananas, pakeliui į Jeruzalę melstis, praėjo per Samariją, pro Gerizimo kalną. Samarietis paklausė jo: „Kur tu eini? „Aš einu į Jeruzalę melstis“, - atsakė rabinas Jochananas. „Ar jums nebūtų geriau melstis ant šio šventojo kalno (Gerizimo kalno), nei prakeiktame name? - pasakė samarietis. Kaip jau matėme, piligrimai iš Galilėjos į Jeruzalę, norėdami keliauti trumpiausiu keliu, turėjo pereiti per Samariją, o samariečiai džiaugėsi galėdami juos sustabdyti. Žydų ir samariečių priešiškumas jau buvo daugiau nei 400 metų, tačiau jis buvo toks pat stiprus ir aštrus kaip ir anksčiau. Todėl nenuostabu, kad samarietė buvo nustebusi, kad Jėzus kalbėjo su ja, samariete.
4. Bet Jėzus sugriovė kliūtis kita prasme. Samarietė buvo moteris, o stačiatikių rabinai uždraudė rabinui sveikintis su moterimi viešoje vietoje. Rabinas negalėjo net pasikalbėti su žmona, dukra ar seserimi viešoje vietoje. Buvo net fariziejų, kurie buvo vadinami „sukrėstu ir kraujuojančiu fariziejumi“, nes pamatę moterį gatvėje, jie užsimerkė ir susižeidė ant namų sienų! Jei rabinas buvo pastebėtas viešoje vietoje kalbantis su moterimi, tuo jo reputacija baigdavosi. Ir Jėzus kalbėjo su šia moterimi, ir ne bet kokia, o su prastos reputacijos moterimi. Netgi bet koks padorus vyras, jau nekalbant apie rabiną, nenorėjo būti matomas tokios moters draugijoje ar net apsikeisti su ja, o Jėzus su ja kalbėjo.
Žydui tai buvo nuostabi istorija. Bet prieš mus yra Dievo Sūnus – pavargęs ir ištroškęs; prieš mus yra patys nenuodėmingiausi žmonės, su užuojauta klausantis liūdnos moters istorijos; Prieš mus – Jėzus, griaunantis nacionalines ir žydų papročių kliūtis. Čia Evangelijos visuotinumo pradžia, čia Jis yra Dievas, kuris taip myli pasaulį ne teoriškai, o tikrovėje.
Jono 4:10-15 Gyvas vanduo
Jėzus jai atsakė: „Jei tu žinotum Dievo dovaną ir kas tau sako: duok man atsigerti“, tu pati būtum Jo prašiusi, o Jis tau būtų davęs gyvojo vandens.
Moteris Jam sako: Mokytojau! Neturi iš ko semtis, o šulinys gilus: iš kur gauni gyvojo vandens?
Ar tu didesnis už mūsų tėvą Jokūbą, kuris davė mums šį šulinį ir gėrė iš jo, ir jo vaikus, ir jo gyvulius? Jėzus jai atsakė: „Kiekvienas, kuris geria šį vandenį, vėl ištrokš.
Ir kas geria vandenį, kurį jam duosiu, tas niekada netrokš. bet vanduo, kurį jam duosiu, taps jame vandens šaltiniu, trykštančiu į amžinąjį gyvenimą.
Moteris Jam sako: Mokytojau! duok man šio vandens, kad nebūčiau ištroškęs ir nereikėtų čia ateiti piešti.
Reikia pažymėti, kad šis pokalbis su samariete yra pastatytas pagal tą patį modelį, kaip ir pokalbis su Nikodemu. Jėzus kažką sako, Jo teiginys nesuprastas, Jėzus pakartoja savo mintį dar labiau metaforiška forma, moteris vis tiek Jo nesupranta ir tada Jėzus verčia savo pašnekovą atskleisti tiesą ir ją pamatyti. Taip Jėzus visada mokė ir šis metodas buvo nepaprastai veiksmingas, nes, kaip kažkas sakė: „Yra tiesų, kurių žmogus negali priimti; jis turi tai padaryti pats atviras jų".
Moteris, kaip ir Nikodemas, Jėzaus žodžius suprato pažodžiui, kai turėjo juos suprasti dvasine prasme. Jėzus kalbėjo apie gyvas vandens. Šnekamąja kalba gyvas buvo vanduo žydui pratekėjimas vanduo, tai yra upės vanduo, priešingai nei tvenkinio vanduo. Kaip jau matėme, šis šulinys nebuvo šaltinio šulinys, vanduo į jį buvo surinktas prasisunkęs iš žemės. Žydų supratimu, gyvas, tekantis vanduo visada buvo geresnis. Ir štai moteris sako: „Tu man siūlai švarų upės vandenį, iš kur jo gausi?
Tada ji kalba apie „mūsų tėvą Jokūbą“. Žinoma, žydai atkakliai neigs, kad Jokūbas buvo samariečių tėvas, bet samariečiai, be kita ko, tvirtino, kad jie kilę iš Juozapo, Jokūbo sūnaus, per Efraimą ir Manasą. Moteris iš esmės sako Jėzui: „Tai yra piktžodžiavimas. Jokūbas, mūsų protėvis, atvykęs čia, turėjo iškasti šį šulinį, kad turėtų vandens savo šeimai ir gyvuliams. Galbūt teigiate, kad gausite gaivaus upės tekančio vandens? Bet tada tu sakai, kad esi stipresnis ir išmintingesnis už Jokūbą, ir niekas į tai neturi teisės.
Keliautojai dažniausiai su savimi nešiodavosi savotišką odinį kibirą, kad rinktų vandenį iš šulinių pakeliui. Neabejotina, kad tokį kibirą turėjo Jėzaus mokiniai, kurie šį kibirą išsinešė su savimi į miestą. Pamačiusi, kad Jėzus neturi su savimi tokio odinio kibiro, moteris vėl su jausmu tarė: „Kodėl tu kalbi apie vandenį, kurį gali man duoti, kai neturi net kibiro, kuriuo pasisemti vandens? G. B. Tristanas savo knygą „Rytų papročiai Biblijos šalyse“ pradeda įvykiu iš savo gyvenimo. Jis sėdėjo prie šulinio prie užeigos, kuri minima palyginime apie Gailestingą samarietį. „Arabų moteris nulipo nuo kalno pasiimti vandens. Ji ištiesino vandens odą, savotišką ožkos odos maišelį, išvyniojo virvę ir pririšo prie mažo odinio kibiro, kurį atsinešė. Naudodama šį kibirą ji lėtai užpildė vandens odą, surišo kaklą, paėmė jį ant pečių ir kibirą į ranką ir pradėjo kopti į kalną.
Prisiminiau samarietę prie Jokūbo šulinio, kai pamačiau prakaituotą ir pavargusį arabą, kuris iš Jericho užlipo stačiu taku, pasuko link šulinio, atsiklaupė prie jo ir liūdnai pažvelgė žemyn. Bet jis neturėjo iš ko semtis, o šulinys buvo gilus. Jis liežuviu laižė tuos drėgmės lašus, kuriuos priešais atėjusi moteris aptaškė ir nuėjo toliau. Kaip tik apie tai galvojo samarietė, sakydama, kad Jėzus neturi ko semtis iš gilaus šulinio.
Tačiau žydai vartojo šį žodį vandens taip pat kita prasme. Jie dažnai kalbėdavo apie tai, ką patiria siela ištroškęs Dievui ir numalšinti šį troškulį gyvasis vanduo. Jėzus nevartojo žodžių, kurie turėjo būti neteisingai suprasti; Jo vartojamus žodžius turėjo suprasti kiekvienas dvasinę intuiciją turintis žmogus. Apreiškime šis pažadas yra toks: „Ištroškusiam duosiu nemokamai iš gyvojo vandens šaltinio“. (Apr 21:6).
Avinėlis nuves juos prie gyvų vandens šaltinių“. (Apr 7:17). Pranašo Izaijas pažadas išrinktajai tautai skelbia: „Ir su džiaugsmu semsitės vandens iš išgelbėjimo šaltinių“. (Iz 12:3). Ir psalmininkas kalbėjo apie savo sielą, kuri troško Dievo, kaip elnias vandens upelių (Ps. 41:2). Dievas pažadėjo: „Aš užliesiu vandens ant ištroškusios žemės ir upelių ant sausumos“. (Iz 44:3). Jis ragino ištroškusius eiti prie vandens ir gerti (Iz 55:1). Dievas apgailestauja, kad izraelitai paliko Jo gyvojo vandens šaltinį ir išsikasė sau sudužusias cisternas. (Jer. 2:13). Pranašas Ezechielis taip pat turėjo gyvybę teikiančios srovės viziją (Ezek. 47:-1-12). Pranašas Zacharijas matė, kad naujajame pasaulyje atsivers šaltinis nuodėmei ir nešvarumui nuplauti. (Zak 13:1). Tą dieną iš Jeruzalės ištekės gyvieji vandenys (Zak 14:8).
Kartais rabinai gyvąjį vandenį tapatino su įstatymo išmintimi; kartais net su Šventąja Dievo Dvasia. Visa žydų vaizdinė religinė kalba buvo kupina šios sielos troškulio idėjos, kurią gali numalšinti tik gyvasis vanduo, kuris yra Dievo dovana. Moteris Jėzaus pareiškimą suprato pažodžiui. Ji buvo apakusi, nes nenorėjo matyti.
Tačiau Jėzus padarė kai ką dar nuostabesnio, paaukodamas moteriai gyvojo vandens, kuris amžinai numalšins jos troškulį. Ir vėl, moteris tai suprato pažodžiui, nors iš esmės Jėzus tiesiog paskelbė, kad Jis yra Mesijas. Pranašai savo vizijose apie ateinantį amžių, Dievo amžių, pažadėjo: „Mes nekentėsime alkio ir troškulio“. (Iz 49:10).Šie šaltiniai, numalšinantys kiekvieną troškulį, buvo pas Dievą ir tik su Juo. „Su tavimi yra gyvenimo šaltinis“ (Ps 35:10). Gyvybės upė turi tekėti iš paties Dievo sosto (Apr 22:1). Viešpats yra gyvojo vandens šaltinis (Jer. 17:13). Mesijo metais „vandenų šmėkla pavirs ežeru, o ištroškusi žemė pavirs vandens šaltiniu“. (Iz 35:7). Kalbėdamas apie vandenį, kuris amžinai numalšina troškulį, Jėzus aiškiai pareiškė, kad Jis yra Dievo Pateptasis ir atnešė naują amžių.
Ir vėl moteris nesuprato, o galbūt šį kartą kalbėjo šiek tiek pašaipiai, tarsi pasijuokdama iš šiek tiek paliesto žmogaus: „Duok man šio vandens“, – pasakė ji, „kad netrokščiau ir neturėčiau. turi ateiti čia piešti kiekvieną dieną. Ji šiek tiek paniekinamai kalbėjo apie ilgalaikius dalykus.
Viso šio pokalbio pagrindas yra pagrindinė tiesa: žmogaus širdyje yra troškulys to, ką gali numalšinti tik Jėzus Kristus. Amerikiečių rašytojas Sinclairas Lewisas viename savo romanų rašo apie gerbiamą verslininką, kuris kartą įsivėlė į pokalbį su mylimąja. Ji jam sako: „Iš išorės mes atrodome visiškai skirtingi, bet viduje esame vienodi. Kažkodėl mes abu esame siaubingai nelaimingi ir nežinome kodėl. Kiekvieną žmogų slegia neaiškus nepatenkintas noras: nepasitenkinimas, kažko trūkumas, kažkoks nepasitenkinimas.
Knygoje „Kapitonas Sorelis ir jo sūnus“ Warwickas Deepingas cituoja Sorelio ir jo sūnaus pokalbį. Berniukas kalba apie gyvenimą. Jo nuomone, gyvenimas griebiasi užburiančiame rūke. Akimirką rūkas išsisklaidys, pamatai mėnulį ar merginos veidą, tau atrodo, kad nori mėnulio ar šio veido, tada rūkas vėl tirštėja ir vėl ieškai ko nors liesdamas, net nežinodamas ko. Anglų romantikas poetas Williamas Wordsworthas savo odėje „Užuomina apie nemirtingumą“ sako:
„Šie užsispyrę mus supančio pasaulio prasmės klausimai, krintantys ant mūsų, nykstantys, tuščios kūrybos nuojautos
Judėjimas pasąmonės pasauliuose“.
Aurelijus Augustinas kalba apie tai, kad „mūsų širdys yra neramios, kol randa poilsį Tavyje“. Dalis žmonių problemų kyla dėl to, kad žmogus negali rasti laimės tame, ką jam suteikia žmogiškoji prigimtis.
Niekas nėra atleistas nuo amžinybės ilgesio, kurį Dievas įdėjo į mūsų sielas. Šį troškulį gali numalšinti tik Jėzus Kristus.
Jono 4:16-21 Tiesos suvokimas
Jėzus jai sako: eik, pakviesk savo vyrą ir ateik čia.
Moteris atsakė: Aš neturiu vyro. Jėzus jai sako: Tu sakei tiesą, kad neturi vyro;
Juk tu turėjai penkis vyrus, o tas, kurį dabar turi, nėra tavo vyras. Teisingai tu sakei.
Moteris jam sako: Viešpatie! Matau, kad Tu esi pranašas;
Mūsų tėvai garbino šį kalną; ir jūs sakote, kad vieta, kur reikia garbinti, yra Jeruzalėje.
Jėzus jai sako: Patikėk manimi, kad ateis laikas, kai garbinsi Tėvą nei šiame kalne, nei Jeruzalėje.
Jau matėme, kaip samarietė pašaipiai prašė Jėzaus duoti jai gyvojo vandens, kad ji nebenorėtų gerti ir nereikėtų kasdien eiti prie šulinio vandens. Bet Jėzus staiga ir staigiai atvedė ją į protą. „Eik“, – pasakė jis, – paskambink savo vyrui ir ateik čia. Moteris sustingo, lyg ją apimtų staigus skausmas; ji atšoko kaip ką nors trenkta, išbalo, lyg staiga būtų pamačiusi vaiduoklį: taip, taip ir buvo, nes ji staiga pamatė save. Ji staiga buvo priversta pažvelgti į save ir pamatė savo gyvenimo palaidumą, amoralumą ir nesėkmes. Krikščionybėje yra du apreiškimai – Dievo apreiškimas ir mūsų pačių apreiškimas. Žmogus nemato savęs tol, kol nemato savęs Kristaus akivaizdoje, o tada jį pasibaisina pats savęs vaizdas. Tai galima išreikšti kitaip – krikščionybė ateina su nuodėmės suvokimu. Viskas prasideda nuo staigaus supratimo, kad daugiau taip gyventi nebegalima. Pabundame patys ir mumyse nubunda Dievo poreikis.
Kalbant apie penkis vyrus, kai kurie teologai manė, kad tai ne tikras incidentas, o alegorija. Matėme, kad vietiniai Samarijos gyventojai buvo išvaryti į vergiją Asirijoje, žmonės iš kitų penkių vietovių buvo suvaryti į Samariją, ir šios penkios tautos atsinešė savo penkis dievus. (2 Karalių 17:29). Kai kurie teologai manė, kad moteris simbolizavo Samariją, o penki vyrai – penkis dievus, kuriuos išpažįsta tautos, su kuriomis samariečiai tuokėsi. Šeštasis vyras, jų nuomone, simbolizuoja tikrąjį Dievą, kurį samariečiai garbina ne iš tikrųjų, o iš savo nežinojimo, todėl jo visai nevedė. Pasakojime gali būti priminimas apie šį samariečių netikėjimą Dievu, bet istorija per daug ryški, kad būtų alegorija; tai per daug panašu į gyvenimą.
Kažkas yra pasakęs, kad pranašystė yra kritika, pagrįsta tikėjimu. Pranašas nurodo žmogaus ar tautos trūkumus, tačiau nenuveda į neviltį, o nurodo kelią į išgydymą, pataisymą ir į teisingą gyvenimą. Jėzus pradėjo atskleisdamas šiai moteriai jos nuodėmingą gyvenimą, o paskui papasakojo apie tikrąjį Dievo garbinimą, per kurį mūsų sielos gali su Juo susitikti.
Moters klausimas mums atrodo keistas. Ji atrodo sutrikusi ir sako: „Mūsų tėvai garbino ant šio Gerizimo kalno, bet jūs sakote, kad vieta, kur turėtume garbinti, yra Jeruzalėje. Ką turėčiau daryti?" Samariečiai pakeitė istoriją, kad tiktų jiems. Jie mokė, kad Abraomas nori paaukoti Izaoką ant Gerizimo kalno; jie mokė, kad būtent čia Abraomas pamatė Melkizedeką; jie mokė, kad būtent ant Gerizimo kalno buvo aukurojamas pirmasis aukuras ir aukojamos aukos, kai žmonės įžengė į Pažadėtąją žemę, nors iš tikrųjų tai buvo ant Ebalo kalno. (Įst 27:4). Jie savavališkai pakeitė tekstus ir istoriją, kad išaukštintų Gerizimo kalną. Samarietė buvo užauginta laikyti Gerizimo kalną švenčiausia vieta pasaulyje ir niekinti Jeruzalę. O pati sau galvojo taip: „Aš esu nusidėjėlis prieš Dievą, turiu paaukoti Jam auką už nuodėmę, kad atkurčiau su Juo gerus santykius; bet kur man eiti ir aukotis? Jos, kaip ir visų amžininkų, mintyse, vienintelė panacėja nuo nuodėmės buvo auka. Ir ji susidūrė tik su viena problema: kur paaukoti šią auką? Dabar ji nebesiginčija, kuo skiriasi garbinimas šventykloje ant Gerizimo kalno ir šventykloje ant Siono kalno. Ji nori žinoti tik vieną dalyką: „Kur aš galiu rasti Dievą?
Į tai Jėzus atsako, kad žmonių sukurtos žmonių konkurencijos era eina į pabaigą ir kad ateina laikas, kai žmogus visur ras Dievą. Pranašas Sofonijas matė, kad Dievas „bus garbinamas kiekvienas iš savo vietos“. (Sof. 2:11). Ir dar: „Visose vietose mano vardui smilkalų, tyra auka“. (Mal. 1:11). Jėzus moteriai atsakė, kad norint rasti Dievą, nereikia niekur specialiai eiti – nei į Gerizimo kalną, nei į Siono kalną. Jai nereikia aukotis jokioje ypatingoje vietoje: tikras Dievo garbinimas Jį ras visur.
Jono 4:22-26 Tikras Dievo garbinimas
Jūs nežinote, kam nusilenkiate, bet mes žinome, kam nusilenkiame, nes išgelbėjimas yra nuo žydų,
Bet ateis ir jau atėjo laikas, kai tikrieji garbintojai garbins Tėvą dvasia ir tiesa, nes Tėvas tokių garbintojų ieško sau.
Dievas yra dvasia, ir tie, kurie Jį garbina, turi garbinti dvasia ir tiesa
Moteris jam sako, kad aš žinau, kad ateis Mesijas, tai yra Kristus, kai Jis ateis, Jis mums viską pasakys
Jėzus jai sako, kad aš kalbu su tavimi
Jėzus samarietei pasakė, kad senoji konkurencija greitai baigsis ir ginčai dėl Gerizimo kalno ar Siono kalno privalumų taps visiškai nereikšmingi ir kiekvienas, kuris tikrai ieško Dievo, Jį ras visur. Dėl viso to Jėzus pabrėžė, kad žydai Dievo plane ir apreiškime užima labai ypatingą vietą.
Jis sakė, kad samariečiai garbina Dievą neišmanydami. Tai reiškė, kad samariečiai priėmė tik Penkiaknygę – pirmąsias penkias Senojo Testamento knygas – ir atmetė visas kitas knygas. Jie neigė pranašų knygų didybę ir aukščiausią psalmių pamaldumą. Iš esmės jų religija buvo maža ir ribota, nes jie turėjo mažą ir ribotą Bibliją. Jie atsisakė žinių, kurios jiems buvo atviros ir kurias jie galėjo įgyti. Žydų rabinai visada kaltino samariečius grynai prietaringu tikrojo Dievo garbinimu. Jie sakė, kad samariečių garbinimas ir garbinimas remiasi ne meile ir žiniomis, o nežinojimu ir baime. Kaip jau matėme, Samarijoje apsigyvenę užsieniečiai atsinešė savo dievus (2 Karalių 17:29). Taip pat žinome, kad Betelyje gyveno kunigas ir mokė juos gerbti Viešpatį (2 Karalių 17, -28). Tačiau greičiausiai šie perkeltieji žmonės tiesiog įtraukė Jehovą į savo dievų būrį, nes prietaringai bijojo jo nepaisyti: juk Jis buvo tos žemės, kurioje jie dabar gyveno, Dievas, ir tai gali atnešti bėdų.
Apie klaidingą Dievo garbinimą reikia atkreipti dėmesį į tris dalykus.
1. Neteisingas garbinimas yra selektyvaus pobūdžio: jis atrenka tai, ką nori sužinoti apie Dievą, o visa kita atmeta. Samariečiai iš Šventojo Rašto paėmė lygiai tiek, kiek jiems reikėjo, o į visa kita nekreipė dėmesio. Vienpusė religija yra vienas pavojingiausių dalykų pasaulyje. Žmogui lengva priimti jam patogias Dievo tiesos dalis ir jų laikytis, o į likusias visiškai neatsižvelgti. Matome, kaip teisinasi kai kurie mąstytojai, bažnyčios vadovai ir politikai apartheidas ir rasinė segregacija, cituojant tam tikras Šventojo Rašto dalis, tyliai pamirštant tas Rašto dalis, kurios tai draudžia.
Vienas kunigas dideliame mieste surengė parašų rinkimą gindamas už kokį nors nusikaltimą nuteistą vyrą. Jis tikėjo, kad šiuo atveju būtina parodyti krikščionišką gailestingumą. Suskambo telefonas ir ragelyje pasigirdo moters balsas: „Nustebau, kad jūs, kunige, pasirašėte ant šio malonės prašymo“. "Kodėl tu nustebęs?" – paklausė jis atsakydamas. "Manau, kad žinote savo Bibliją?" - "Aš taip pat manau." „Tada, – pasakė balsas, – argi nežinote, kad Biblija sako: akis už akį, dantis už dantį? Ši moteris iš Biblijos paėmė tai, kas jai tiko, bet „pamiršo“ didįjį Jėzaus mokymą apie gailestingumą.
Nors niekas negali suvokti visos tiesos, turėtume stengtis tai padaryti, o ne griebtis mums šiuo metu tinkamų Biblijos ištraukų.
2. Neteisingas garbinimas yra nemokšiškas garbinimas garbinant. Visas žmogus turi artintis prie Dievo garbindamas. Jis turi protą ir turi juo naudotis. Tikėjimas gali prasidėti nuo emocinio impulso, bet tam tikru momentu mes turime pagalvoti apie šį emocinį impulsą. E. F. Scottas sakė, kad religija nėra mąstymo rezultatas, tačiau dauguma religinių klaidų yra tik protinio tingumo pasekmė. Neapgalvoti dalykų yra savaime nuodėmė. O tikėjimas tvirtas tik tada, kai žmogus gali ne tik pasakyti kuo tiki, bet ir kodėl tiki. Tikėjimas yra viltis, pasitikėjimas, už kurio stovi sąmoningumas ir pasitikėjimas (1 Pt 3:15).
3. Neteisingas garbinimas yra prietaringas garbinimas. Toks garbinimas yra ne poreikio ar nuoširdaus troškimo, o baimės, noro išvengti pavojaus rezultatas. Daugelis žmonių siaubingai išsigąsta, jei jų kelią kerta juoda katė; daugelis laimingai pakelia pasagą, laukdami sėkmės; Daugelį žmonių mirtinai gąsdina skaičius 13. Galbūt jie netiki prietarais, bet jiems atrodo, kad jame vis tiek kažkas gali būti, ir jie nenori „gundyti likimo“. Daugelio žmonių religija grindžiama miglota baime, kad kažkas gali atsitikti, jei jie nepaisys Dievo. Tačiau tikėjimas grindžiamas ne baime, o meile Dievui ir dėkingumu už tai, ką Dievas dėl mūsų padarė. Gera religijos dalis – savotiškas prietaringas ritualas, skirtas atbaidyti galimą dievų rūstybę, iš kurių visko galima tikėtis.
Jėzus paaiškina, kas yra tikras garbinimas. Dievas, sako jis, yra Dvasia. Žmogus iš karto tai supranta, jam viskas apšviečiama ryškia šviesa: Dievas neturi nieko bendra materialūs dalykai ir todėl stabų garbinimas yra ne tik netinkamas, bet ir įžeidžianti pačią Dievo prigimtį. Jei Dievas yra Dvasia, jis su niekuo nesusijęs kai kuriose vietose, ir todėl apriboti garbinimą ir garbinimą iki Jeruzalės ar bet kurios kitos vietos reiškia nustatyti ribas Tam, kuris iš prigimties yra begalinis. Jei Dievas yra Dvasia, tai dovanos Dievui turi būti Dvasios dovanos. Gyvūnų aukos ir viskas, kas sukurta žmogaus, tampa visiškai netinkama. Dievui patinka tik dvasios dovanos – meilė, ištikimybė, paklusnumas.
Dvasia yra aukščiausia žmoguje; ši žmogaus dalis išlieka net tada, kai jo fizinė dalis išnyksta. Ši žmogaus dalis mato svajones ir vizijas, joje gimsta svajonės, kurios dėl kūno silpnumo ir netobulumo niekada negali išsipildyti. Būtent žmogaus dvasia yra jo aukščiausių minčių ir siekių, idealų ir troškimų šaltinis.
Tikrasis garbinimas yra tas, kai žmogus per savo dvasią užmezga draugystę ir artumą su Dievu. Tikras garbinimas nėra ėjimas į tam tikras vietas, tam tikrų ritualų ir ceremonijų atlikimas ar tam tikrų dovanų siūlymas. Tikras garbinimas yra tada, kai dvasia – nemirtingoji ir nematomoji žmogaus dalis kalba ir susitinka su Dievu – Nemirtinguoju ir Nematomuoju.
Ištrauka baigiama dideliu pareiškimu. Prieš moterį atsivėrė kvapą gniaužianti vizija; tai buvo kažkas nuostabaus ir jos nesuprantamo. Ji galėjo pasakyti tik: „Kai ateis Mesijas, tai yra Kristus, jis mums viską pasakys“. Jėzus jai pasakė: „Tai aš kalbu su tavimi“. Jėzus tarsi pasakė: „Tai ne sapnas apie tiesą, tai yra Yra pati tiesa“.
Jono 4:27-30 Partneriai paslaptyje
Tuo metu Jo mokiniai atėjo ir nustebo, kad Jis kalbasi su moterimi; nė vienas iš jų nesakė: „Ko tau reikia? arba: „Apie ką tu su ja kalbi?
Tada moteris, palikusi savo puodą, nuėjo į miestą ir tarė žmonėms:
Ateik, pamatyk žmogų, kuris man pasakė viską, ką aš padariau: argi tai ne Kristus? Jie paliko miestą ir nuėjo pas Jį.
Nenuostabu, kad mokiniai nustebo ir susigėdo, kai grįžo iš atsargų Sicharo mieste ir pamatė Jėzų kalbantį su samariete. Jau pažvelgėme į žydų požiūrį į moteris. Rabinai laikėsi taisyklės: „Nekalbėk su moterimi gatvėje, net su savo žmona“. Rabinai taip niekino moteris ir laikė jas taip nepajėgiomis išmokti jokio tikro mokymo, kad sakė: „Geriau sudeginti įstatymo žodžius, nei duoti juos moteriai“. Jie netgi turėjo patarlę: „Kai vyras kalbasi su moterimi, jis kenkia sau, nukrypsta nuo įstatymo ir galiausiai paveldi pragarą“. Rabinų nuomone, Jėzus vargu ar galėjo padaryti ką nors nuostabesnio ir neįprastesnio nei pasikalbėti su šia moterimi. Ir štai Jėzus yra barjerų laužytojas.
Atkreipkime dėmesį į įdomų dalyką, kuris gali apibūdinti tik tuos, kurie giliai įsigilina į tai, kas vyksta. Kad ir kaip buvo apstulbę mokiniai, jiems nė į galvą neatėjo mintis paklausti moters, ko jai reikia, ar Jėzaus, kodėl Jis su ja kalbasi. Jie pradėjo Jį suprasti ir jau suprato, kad kad ir kokie keisti Jo veiksmai jiems atrodytų, jie neturėtų klausinėti. Žmogus žengia didelį žingsnį savo mokinystėje, kai suvokia: „Ne man kelti klausimą dėl Jėzaus veiksmų ir reikalavimų. Mano išankstinės nuostatos ir įpročiai negali būti lyginami su jais.
Tuo tarpu moteris be vandens puodo ėjo atgal į kaimą. Tai, kad ji paliko savo vandens puodą, rodo, kad ji skubėjo žmonėms pasakoti apie savo neįprastą patirtį ir kad ji manė, kad būtinai grįš. Jos elgesys mums daug pasako apie krikščionišką patirtį.
1. Jos patirtis prasidėjo nuo to, kad ji buvo priversta pažvelgti į save ir pamatyti save tokią, kokia buvo iš tikrųjų. Panašiai nutiko ir Petrui, kai, pagavęs daug žuvies, jis staiga kažką suprato apie Jėzaus didybę; jis galėjo pasakyti tik: „Pasitrauk nuo manęs, Viešpatie! nes aš esu nuodėmingas žmogus" (Lk 5:8). Mūsų krikščioniška patirtis dažnai gali prasidėti nuo pasibjaurėjimo savimi priepuolio. Žmogus dažniausiai žiūri į save paskutinis, bet Kristus pradeda būtent tuo, kad priversdamas žmogų pamatyti save – tai yra daryti tai, ko visą gyvenimą atsisakė.
2. Samarietę nustebino ir nustebino Kristaus sugebėjimas įžvelgti esmę, Jo intymus žmogaus širdies pažinimas apskritai. Ypač psalmininkas pajuto pagarbą dėl šios minties: „Tu supranti mano mintis iš tolo... Dar nėra žodžio ant mano liežuvio, bet Tu, Viešpatie, jau puikiai tai žinai“. (Ps. 139:2-4). Viena maža mergaitė, išklausiusi garsaus pamokslininko pamokslo, paklausė mamos: „Mama, iš kur jis žino, kas vyksta mūsų namuose? Jokios uždangos ar kaukė negali išgelbėti Jėzaus nuo žvilgsnio: Jis gali matyti žmogaus širdies gelmes. Bet Jis ten mato ne tik blogus dalykus. Kiekvieno žmogaus širdyje jis mato miegantį herojų. Jis, kaip chirurgas, mato ne tik sergantį organą, bet ir sveikatą, kurią žmogus įgis pašalinus piktybinį auglį.
4. Šis noras kitiems papasakoti apie savo atradimą slopino samarietės moters gėdos jausmą. Ji neabejotinai buvo parija, atstumtoji, priežodis; pats faktas, kad ji paėmė vandenį iš šio nuotolinio šulinio, rodo, kaip ji vengė kaimynų ir kaip jie jos. O dabar ji nubėgo jiems papasakoti apie savo atradimą. Žmogus kartais ištinka bėdą ar ligą, apie kurią nenori kalbėti ir kurią slepia, tačiau išsprendęs bėdą ar išsigydęs nuo ligos būna toks laimingas ir dėkingas, kad apie tai pasakoja visiems. Žmogus gali ilgai slėpti savo nuodėmes, tačiau atradęs Jėzų Kristų kaip Gelbėtoją, jo pirmoji pareiga yra pasakyti žmonėms: „Pažiūrėkite, koks aš buvau ir koks esu dabar – štai ką Kristus padarė su manimi“.
Jono 4:31-34 Pats geriausias maistas
Tuo tarpu mokiniai klausė Jo, sakydami: Rabi! valgyti.
Bet Jis jiems pasakė: „Aš turiu maisto, kurio jūs nežinote“.
Todėl mokiniai tarpusavyje klausinėjo: „Kas Jam atnešė valgyti?
Jėzus jiems sako. Mano maistas yra vykdyti valią To, kuris mane siuntė, ir užbaigti Jo darbą.
Ir šis pokalbis sukonstruotas pagal tipinį ketvirtosios Evangelijos modelį. Jėzus sako tai, ką Jo pašnekovai nesupranta. Jis kalba žodžius, kupinus dvasinės prasmės, tačiau Jis suprantamas pažodžiui. Po to jis atskleidžia to, kas buvo pasakyta savo pašnekovams, prasmę, kol ji tampa prieinama ir suprantama. Panašiai buvo, kai Jėzus kalbėjo Nikodemui apie gimimą iš naujo ir samarietei apie vandenį.
Iki to laiko mokiniai grįžo su maistu ir pakvietė Jėzų atsigaivinti. Jis buvo labai pavargęs ir išsekęs, kai jie išvyko, o dabar jie buvo suglumę, kad Jis nenorėjo valgyti nieko, ką jie atsinešė. Įdomu pamatyti, kaip svarbi užduotis priverčia žmogų pamiršti savo fizinius poreikius. Juodasis išsivadavimo kovotojas Vilberforsas buvo mažas, nepastebimas, liguistas padaras. Kai jis pakilo ant pakylos, sakydamas kalbą Anglijos Bendruomenių rūmuose, daugelis iš pradžių nusišypsojo, kai pamatė šią keistą figūrėlę, bet, pajutę iš jo sklindančią ugnį ir jėgą, ėmė užpildyti visus suolus. Jie sakydavo: „Kai mažas žvėris virsta banginiu“. Jo idėjos, užduotys, tiesos liepsna ir dvasios stiprybė nugalėjo jo fizinį silpnumą. Škotijos bažnyčios įkūrėjas Johnas Knoxas, jau būdamas senas ir suglebęs, sakė pamokslus: jį reikėjo pakelti ant rankų ir paremti virš bažnyčios sakyklos, tačiau pradėjus pamokslauti, balsas atgavo ankstesnį stiprumą ir skambėjo kaip. kovos trimitas; atrodė, kad „jis sudaužys sakyklą į gabalus ir iššoks iš jos“. Jo žinia, kurią jis atnešė žmonėms, pripildė jį antgamtinės jėgos.
Jėzus atsakė mokiniams, kad turi maisto, apie kurį jie nieko nežino. Savo paprastumu mokiniai klausė, ar kas nors atnešė Jam ko nors valgyti? Tada Jėzus jiems pasakė: „Mano maistas yra vykdyti valią To, kuris mane siuntė, ir užbaigti Jo darbą“.
Didžioji Jėzaus gyvenimo tema yra Jo gyvenimo paklusimas Dievo valiai. Jo gyvenimo išskirtinumas slypi tame, kad tik Jis buvo ir bus visiškai paklusnus Dievo valiai. Tikrai galima sakyti, kad visame pasaulyje tik Jėzus niekada nieko nedarė pagal savo norą, o viską tik pagal Dievo valią.
Jis yra Dievo Pasiuntinys. Ketvirtoji Evangelija mums vėl ir vėl pasakoja, kad Jėzus buvo išsiųstas Dievo. Šis žodis originalo graikų kalboje yra paverstas dviem žodžiais: apašteleinas, naudotas septyniolika kartų, ir pempainas, naudotas dvidešimt septynis kartus. Kitaip tariant, ne mažiau kaip keturiasdešimt keturis kartus Ketvirtoji evangelija mums sako arba parodo Jėzų sakant, kad Jį siųstas Dievas.
Kai Jėzus atėjo į šį pasaulį, Jis vėl ir vėl kalbėjo apie jam duotą darbą. IN Jonas 5.36 Jėzus kalba apie darbus, kuriuos Tėvas Jam davė atlikti. IN Jonas 17.4 Jėzus sako, kad Jis baigė darbą, kurį Dievas Jam davė atlikti. Kai Jėzus kalbėjo apie galią atiduoti savo gyvybę ir galią ją vėl pasiimti, Jis pasakė: „Gavau šį įsakymą iš savo Tėvo“. (Jono 10:18). Jis nuolat kalba, kaip čia, apie Dievo valia. Jis sako: „Aš nužengiau iš dangaus, kad vykdyčiau savo valią, bet mane siuntusio Tėvo valią“. (Jono 6:38).„Aš visada darau tai, kas Jam patinka“ (Jono 8:29). IN Jonas
14,23 Jėzus iš savo asmeninės patirties ir pavyzdžio pareiškia, kad yra tik vienas meilės įrodymas – žodžio laikymasis to, kurį myli.
Šis Jėzaus klusnumas nebuvo toks, kuris išaugo ir blėso. Ne taip kaip mūsų. Tai buvo pati Jo gyvenimo esmė, šerdis ir varomoji jėga. Jis tikrai nori, kad būtume panašūs į Jį.
1. Dievo valios vykdymas yra vienintelis kelias į taiką. Negalime turėti ramybės ir tylos, kai nesutariame su visatos karaliumi.
2. Dievo valios vykdymas yra vienintelis kelias į laimę. Niekada nerasime laimės, jei savo žmogiškąjį neišmanymą sugretinsime su Dievo išmintimi.
3. Dievo valios vykdymas yra vienintelis būdas įgyti jėgų. Kai einame savo keliu, galime pasikliauti tik savo jėgomis, todėl neišvengiamai susidursime su pražūtimi. Kai einame Dievo keliu, einame Jo jėgomis ir todėl pergalė mums garantuota.
Jono 4:35-38 Sėjėjas, derlius ir pjovėjai
Ar nesakai, kad dar keturi mėnesiai ir derlius ateis? Bet aš jums sakau: pakelkite akis ir pažiūrėkite į laukus, kaip jie balti ir subrendę derliui.
Kas pjauna, gauna savo atlygį ir renka vaisius amžinajam gyvenimui, kad kartu džiaugtųsi ir sėjantis, ir pjaunantis;
Nes šiuo atveju teisingas posakis: „vienas sėja, kitas pjaus“.
Aš siunčiau tave pjauti tai, ko nedirbai: kiti dirbo, bet tu įėjai į jų darbą.
Tai, kas nutiko Samarijoje, suteikė Jėzui pagrindą pasakyti, kad atėjo laikas rinkti derlių Dievui. Kai Jis sako: „Dar keturi mėnesiai, ir ateis derlius“, nereikėtų manyti, kad Jis turi omenyje tikrąjį metų laiką Samarijoje, nes tada incidentas prie šulinio turėjo įvykti sausio mėnesį, kai nėra svilinančio karščio. ir vandens trūkumas. Tada nereikėtų eiti į šulinį vandens: būtų lietaus sezonas ir visur būtų daug vandens.
Jėzus tiesiog pateikia patarlę. Žydai žemės ūkio metus padalijo į šešias dalis, kurių kiekvienoje buvo du mėnesiai – sėja, žiema, pavasaris, derlius, vasara ir karštasis sezonas. Jėzus pasakė: „Jūs turite posakį: sėdami sėklas turite palaukti mažiausiai keturis mėnesius, kad galėtumėte tikėtis pradėti derliaus nuėmimą“. Ir apsižvalgė. Sykharas yra regiono centre, kuris ir šiandien garsėja savo vaisingumu. Uolėtame kalnuotame Palestinos regione mažai tinka žemdirbystei. Beveik niekur kitur Palestinoje negali apsidairyti ir pamatyti banguojančius aukso grūdų laukus. Jėzus apsidairė ir apsižvalgė ranka. „Pažiūrėkite, – tarė jis, – į laukus, kaip jie išbalo ir subrendo derliui. Jie turi augti keturis mėnesius, bet Samarijoje javai jau paruošti derliui.
Šiuo atveju Jėzus turėjo omenyje gamtos priešingybę – Dievo malonę. Paprastai žmonės sėja ir laukia, bet Samarijoje viskas įvyko su tokia dieviška nuostaba: žodis buvo pasėtas ir derlius iškart paruoštas. Kalbant apie baltus laukus ir paruoštą derlių, anglų rašytojas Mortonas pateikė labai įdomų pasiūlymą. Jis pats kartą sėdėjo prie Jokūbo šulinio ir matė, kaip žmonės paliko kaimą ir pradėjo kopti į kalną. Jie vaikščiojo mažomis grupėmis. Jie vilkėjo baltais drabužiais ir šie balti drabužiai išsiskyrė laukų ir dangaus fone. Galbūt kaip tik tuo metu, kai Jėzus tai kalbėjo, žmonės pradėjo plūsti pas Jį atsakydami į samarietės pasakojimą ir kvietimą. Galbūt kaip tik jiems vaikščiojant per laukus baltais drabužiais, Jėzus pasakė: „Pažiūrėkite į šiuos laukus! Pažvelkite į juos dabar! Jie balti ir paruošti derliui! Baltais drabužiais vilkinti minia buvo derlius, kurį Jis norėjo nuimti Dievui.
Jėzus savo mokiniams parodo, kad įvyko neįtikėtina: sėjėjas ir pjovėjas galėjo švęsti ir džiaugtis vienu metu. Atsitiko tai, ko niekas negalėjo tikėtis: žydams sėja buvo sunkus ir liūdnas metas, jie galėjo tik džiaugtis per derlių. „Kas sėja su ašaromis, sėja su džiaugsmu. Kas neša sėklas verkdamas, tas su džiaugsmu sugrįš, nešdamas savo gabalėlius“. (Ps. 125:5.6).
Tačiau po juo slepiasi dar kažkas. Žydai svajojo apie aukso amžių, apie ateinantį amžių, apie Dievo amžių, kai pasaulis taps Dievo pasauliu, kai baigsis nuodėmė ir sielvartas ir Dievas viską valdys. Pranašas Amosas turi tokį paveikslą: „Štai ateis dienos, sako Viešpats, kai artojas suras pjovėją, o kas trypia vynuoges – sėjėją“. (Amoso 9:13).„Ir jūsų javų kūlimas pasieks jūsų vynuogių derlių, o jūsų vynuogių rinkimas pasieks jūsų sėją“. (Lev. 26.5).Žydai svajojo apie šį aukso amžių, kai sėja ir derliaus nuėmimas, sodinimas ir derliaus nuėmimas tiesiogiai seks vienas kitą. Žemės derlingumas bus toks, kad nebereikės laukti.
Iš to matyti, kad Jėzus neabejotinai nurodo, jog su Jo atėjimu prasideda aukso amžius; Dievo laikas ateina, kai ištartas žodis, pasėta sėkla ir jau subrendęs derlius.
Tačiau buvo dar vienas dalykas, ir Jėzus į tai atkreipė dėmesį: „Yra kita patarlė, – sakė jis, – ir ji turi savo tiesą – vienas sėja, kitas pjauna. Ir Jis pateikia dvi šio posakio reikšmes. a) Jis sako mokiniams, kad jie nuims derlių, dėl kurio nedirbo. Jis turi omenyje tai, kad tai Jis sėja sėklą ir pirmiausia ant kryžiaus – bus Dievo meilės ir galybės sėkla, ir kad ateis laikas, kai Jo mokiniai išeis į pasaulį pjauti derliaus, kurią Jis pasėjo savo gyvybe ir mirtis.
b) Jis sako mokiniams, kad ateis laikas Jie sės, o kiti pjaus derlių. Ateis laikas, kai krikščionių bažnyčia išsiųs į pasaulį savo evangelistus, keliaujančius pamokslininkus. Jie niekada nepamatys derliaus: kai kurie iš jų mirs kaip kankiniai, bet kankinių kraujas bus Bažnyčios sėkla. Atrodo, kad jis jiems sako: „Kada nors ir jūs dirbsite ir nematysite savo darbo vaisių; pasėsi ir išeisite iš scenos, kol derlius nebus nuvežtas. Bet niekada nebijok! Pralinksmėk! Sėjama ne veltui; sėklos nėra švaistomos! Kiti matys tokį derlių, kokio tu nepamatysi“.
Taigi ši ištrauka atkreipia dėmesį į du dalykus.
1. Viena vertus tai galimybių nuoroda. Derlius ateina rinkti Dievui. Istorijoje ateina laikai, kai žmonės ypač domisi ir ypač imlūs Dievui. Kokia tragedija bus, jei tokiu metu Kristaus Bažnyčia negalės nuimti Viešpaties derliaus!
2. Kita vertus, tai nurodymas apie žmonėms keliamus reikalavimus. Daugeliui lemta sėti, bet nelemta nuimti derliaus. Daugelis pamokslininkų sėkmę pasiekia ne dėl savo stiprybės ir dorybių, o todėl, kad prieš juos gyveno kitas pamokslininkas, kuris turėjo didesnę įtaką kitoms kartoms nei jis pats. Daugeliui lemta dirbti ir nemato savo darbo vaisių. Vieną dieną buvau nuvežtas per rododendrais garsėjančią dvarą. Šeimininkas labai mylėjo savo plantaciją ir žinojo visų veislių pavadinimus. Jis man parodė sodinukus, kurie turėjo žydėti po dvidešimt penkerių metų. Jam pačiam buvo septyniasdešimt penkeri metai ir jis akivaizdžiai nesitikėjo išvysti jų grožio, bet kažkas kas nors kitas galės ją pamatyti. Nė vienas žodis ir nė vienas darbas Kristaus labui nepraeina veltui. Jei mes nematome savo darbo vaisių, tai matys kiti. Krikščionys niekada neturėtų nusiminti.
Jono 4:39-42 Gelbėtojas ir ramybė
Ir daugelis samariečių iš to miesto įtikėjo Jį dėl moters žodžio, kuri paliudijo, kad Jis papasakojo jai viską, ką ji buvo padariusi.
Ir todėl, kai samariečiai atėjo pas Jį, jie paprašė, kad jis pasiliktų su jais, ir Jis ten išbuvo dvi dienas.
Ir dar daugiau žmonių tikėjo Jo žodžiu,
Bet jie tai moteriai pasakė jau ne dėl to, ką tu sakei, mes tikime, nes mes patys girdėjome ir žinojome, kad Jis tikrai yra pasaulio Gelbėtojas Kristus
Įvykiai Samarijoje rodo, kaip sklinda geroji naujiena. Galima pastebėti tris tikėjimo plitimo tarp samariečių etapus.
1. Susipažinimas. Moteris supažindino samariečius su Jėzumi. Čia aišku, kad Dievas mumis rūpinasi.
Paulius pasakė: „Kaip tu gali girdėti, jei kas nors nepamokslauja? (Rom. 10:14). Dievo Žodis turi būti perduodamas iš žmogaus į asmenį. Dievas negali perduoti savo žinios tiems, kurie jos niekada negirdėjo, jei nėra kam jos perteikti.
Jis neturi rankų, išskyrus mūsų
Šiandien atlikti Jo darbą;
Jis neturi kojų, tik mūsų,
Kad vestų žmones Jo keliu,
Papasakoti žmonėms, kaip Jis mirė;
Jis neturi kitos pagalbos, tik mūsų,
Kad atvestų juos į Jo pusę.
Mums tenka didžiausia atsakomybė ir kartu didžiausia mums suteikta privilegija vesti žmones pas Kristų. Ši pažintis gali įvykti tik per žmogų, kuris mus supažindina su Juo.
Ši įžanga pagrįsta asmeninio liudijimo galia. Samarietė pašaukė: „Ateik, pažiūrėk, ką Jis padarė man ir dėl manęs“. Ji kaimynus supažindino ne su teorija, o su nuostabia ir viską keičiančia galia. Bažnyčia plėsis tol, kol žemės karalystės taps Viešpaties karalystėmis, o visi žmonės – vyrai ir moterys – pajutę Kristaus galią ir valdžią, perduos savo jausmus ir išgyvenimus kitiems.
2. Ši pažintis perauga į artimą pažintį ir geresnes žinias. Kai samariečiai sutiko Jėzų, jie pradėjo ieškoti bendravimo su Juo; jie prašė Jo pasilikti su jais, kad geriau Jį pažintų. Žmogus turi būti supažindintas su Kristumi, bet jis pats turi gyventi Jo akivaizdoje. Žmogus negali jaudintis dėl kito; žmonės gali vesti mus į draugystę su Kristumi, bet mes turime siekti šios draugystės ir ją išlaikyti patys.
3. Po to seka įžvalgos ir visiškas pasidavimas. Samariečiai Kristuje matė pasaulio Gelbėtoją. Vargu ar jie patys taip pasakytų. Po daugelio metų, kai Jonas rašė Evangeliją, jis tai išreiškė savo žodžiais, kurie perteikia jo ilgametes mintis apie Jėzų Kristų. Šį grandiozinį titulą sutinkame tik Evangelijoje pagal Joną ir joje 1 Jonas 4.14. Jonui šis Jėzaus Kristaus titulas atrodė ypač svarbus.
Bet jis to nesugalvojo. Senajame Testamente Dievas dažnai vadinamas Išganymo Dievu, Gelbėtoju, Išganinguoju Dievu. Daugelis graikų dievų taip pat turėjo šį titulą. Tuo metu, kai Jonas rašė Evangeliją, Romos imperatoriui buvo suteiktas titulas Pasaulio Gelbėtojas. Evangelistas Jonas tarsi sako: „Viskas, apie ką svajojai, išsipildė Jėzuje“.
Turime gerai atsiminti šį pavadinimą. Jėzus nėra pranašas, kurie atėjo į pasaulį su žinia iš Dievo; Ne subtilus psichologas, turėjo nepaprastą gebėjimą skaityti žmonių mintis. Bendraudamas su samariete, Jis pademonstravo šį gebėjimą, bet ne tik tai. Jėzus yra ne tik pavyzdys, pavyzdys. Jėzus atėjo į pasaulį ne tik parodyti žmonėms, kaip jie turi gyventi. O puikus pavyzdys gali būti net sunkus ir nuviliantis, jei neturime jėgų juo sekti.
Jėzus tikrai Gelbėtojas. Jis išlaisvino žmones iš baisios ir beviltiškos būsenos, kurioje jie atsidūrė. Jis nutraukė grandines, kurios juos siejo su praeitimi, ir suteikė jėgų žiūrėti į ateitį. Samarietė iš tiesų yra puikus Jo išganingosios galios pavyzdys. Miestas, kuriame ji gyveno, ją stigmatizavo ir ji pamažu suprato, kad padorus gyvenimo būdas ne jai. Bet Jėzus atėjo ir ją išgelbėjo; Jis suteikė jai galimybę atsiriboti nuo praeities ir atvėrė jai naują ateitį. Tik vienas vardas gali tinkamai apibūdinti Jėzų, Jis yra pasaulio Gelbėtojas.
Jono 4:43-45 Nenuginčijamas argumentas
Praėjus dviem dienoms, Jis išvyko iš ten ir išvyko į Galilėją. Nes pats Jėzus paliudijo, kad pranašas neturi garbės savo šalyje.
Kai Jis atvyko į Galilėją, galilėjiečiai priėmė Jį, matydami viską, ką Jis veikė Jeruzalėje per šventę, nes jie ėjo į šventę.
Visose trijose sinoptinėse evangelijose yra Jėzaus teiginys, kad „joks pranašas nepriimamas savo šalyje“. (Žem. 6.4; Mt 13.57; Luko 4.24). Tai buvo posakis, turintis reikšmę „pažįstamumas gimdo panieką“ ir čia pateiktas labai netikėtoje vietoje. Kitose evangelijose tai pateikiama toje vietoje, kur sakoma, kad jo bičiuliai Nazarete nusigręžė nuo Jėzaus, o Jonas tai sieja su tuo, kad Jėzus buvo priimtas.
Galbūt Jonas cituoja Jėzaus mintis. Mes jau matėme, kad Jėzus paliko Judėją ir išvyko į Galilėją, kad išvengtų trinties, kurią atnešė Jo augantis populiarumas, nors konfliktas dar nebuvo įvykęs. (Jono 4:1-4). Gali būti, kad ši nuostabi sėkmė Samarijoje nustebino patį Jėzų; Jo žodžiai apie derlių nuskambėjo nustebinti. Visai įmanoma, kad Jėzus išvyko į Galilėją tikėdamasis ten rasti poilsį ir ramybę, nesitikėdamas, kad Jo paties šalies žmonės Jo klausys. Bet visai gali būti, kad Galilėjoje kartojosi tas pats, kas Samarijoje, ir Jo mokymas sulaukė didelio atgarsio. Šį teiginį galime paaiškinti arba taip, arba turime pasakyti, kad jis yra netinkamoje vietoje.
Kad ir kaip būtų, ši ištrauka ir ankstesnė ištrauka suteikia mums nepaneigiamą Kristaus įrodymą. Samariečiai netikėjo Jėzumi iš kitų žodžių: jie patys iš Jo girdėjo tokius žodžius, kokių dar nebuvo girdėję. Ir galilėjiečiai Juo tikėjo ne todėl, kad kažkas jiems papasakojo apie Jėzų, o todėl, kad jie patys matė Jo darbus Jeruzalėje, kokių dar nebuvo matę. Jo žodžiai ir darbai buvo nepaneigiami argumentai.
Ir tai yra viena didžiausių krikščioniškojo gyvenimo tiesų. Yra tik vienas nepaneigiamas argumentas krikščionybės naudai – asmeninė krikščioniško gyvenimo patirtis. Kartais reikia daug ką įrodyti žmonėms, kad sujudintum jų pastatytas intelektualines tvirtoves ir bokštus. Tačiau labiausiai naudinga pateikti tik vieną įtikinamą argumentą: „Aš žinau, koks yra Jėzus ir ką Jis gali. Galiu tik patarti, kad pabandytum pačiam kreiptis į Jį ir pamatysi, kas bus.
Ir čia vėl mums tenka didžiulė asmeninė atsakomybė: niekam net nekils mintis kartoti savo patirtį, jei mūsų elgesys neįrodys savo vertės. Nėra prasmės žmonėms sakyti, kad Jėzus suteiks jiems džiaugsmo, ramybės ir stiprybės, jei mūsų gyvenimas bus tamsus, kupinas rūpesčių ir nesėkmių. Žmonės įsitikins, kad reikia pabandyti pakartoti savo patirtį tik tada, kai pamatys, kad tai mums atnešė puikių rezultatų.
Jono 4:46-54 Dvariškio tikėjimas
Taigi Jėzus vėl atvyko į Galilėjos Kaną, kur vandenį pavertė vynu. Kafarnaume buvo vienas dvariškis, kurio sūnus sirgo.
Išgirdęs, kad Jėzus atvyko iš Judėjos į Galilėją, jis priėjo prie Jo ir paprašė, kad ateitų ir išgydytų jo mirštantį sūnų.
Jėzus jam pasakė: „Tu nepatikėsi, jei nepamatysi ženklų ir stebuklų“.
Dvarininkas jam sako: Viešpatie! ateik prieš mano sūnaus mirtį. Jėzus jam sako: Eik, tavo sūnus sveikas. Jis patikėjo žodžiu, kurį jam pasakė Jėzus, ir nuėjo. Jo tarnai sutiko jį kelyje ir pasakė: „Tavo sūnus sveikas“.
Jis jų paklausė: kuriuo metu jis jautėsi geriau? Jie jam pasakė: vakar septintą valandą karščiavimas jį paliko.
Iš to tėvas suprato, kad tą valandą Jėzus jam pasakė: „Tavo sūnus sveikas“. Ir jis ir visi jo namai patikėjo.
Šį antrąjį stebuklą Jėzus padarė grįžęs iš Judėjos į Galilėją.
Daugelis komentatorių mano, kad tai tik kitokia šimtininko tarno išgydymo istorijos versija, pateikta Mat. 8.5-13 Ir Svogūnai. 7.1-10. Tai gali būti tiesa, tačiau joje yra skirtumų, leidžiančių žiūrėti į šią istoriją kaip visiškai nepriklausomą. Kai kurie dvariškio elgesio aspektai gali būti pavyzdžiu visiems.
1. Šis dvariškis atėjo pas stalių. Originalo graikų kalba reiškia žodį dvariškis naudotas bazilikai, o tai gali reikšti, kad tai buvo nepilnametis arba jam pavaldus karalius; tačiau šis žodis taip pat reiškia karališkuosius kunigus, ir jis turėjo užimti aukštas pareigas karaliaus Erodo dvare. Jėzus buvo tik kaimo dailidė iš Nazareto. Be to, Jėzus tuo metu buvo Kanoje, o šis didikas gyveno Kafarnaume daugiau nei už trisdešimties kilometrų. Štai kodėl taip ilgai užtruko grįžti.
Sunku įsivaizduoti šią sceną – už daugiau nei trisdešimties kilometrų skuba dvariškis prašyti kaimo staliaus malonės. Pirmiausia šis dvariškis turėjo užgniaužti bet kokį pasididžiavimą savimi. Jam labai trūko, ir nei konvencijos, nei papročiai nesutrukdė jam kreiptis į Kristų su savo poreikiu. Akivaizdu, kad jo veiksmai sukels kalbų, tačiau jam nerūpėjo, ką žmonės sako, kol gavo tai, ko norėjo. O mes, kai mums reikia Kristaus pagalbos, turime būti pakankamai nuolankūs, kad pamirštume savo išdidumą ir nekreiptume dėmesio į žmonių pokalbius.
2. Tai Dvarininkui nebuvo lengva nusiminti. Jėzus jį pasitiko iš pažiūros ne itin maloniu teiginiu, kuriuo žmonės pasiruošę patikėti tik išvydę ženklus ir stebuklus. Visai gali būti, kad Jėzus šiais žodžiais kreipėsi ne tiek į patį valdininką, kiek į minią, kuri turėjo susirinkti tokio neįprasto įvykio proga. Jie tikriausiai stovėjo atmerktomis burnomis ir laukė, kas bus toliau. Tačiau Jėzus paprastai turėjo įprotį išsiaiškinti, kaip rimtai žmogus į Jį ir jo prašymą žiūri. Tai matome Kanaanietės moters pavyzdyje (Mato 15:22-28). Jei žmogus pykčiai ir irzliai nusigręžtų, būtų per daug išdidus, kad klausytų priekaištų, jei tuoj pat atsitrauktų, Jėzus žinotų, kad iš tikrųjų netiki. Tik rimtai tikintis žmogus gali tikėtis Kristaus pagalbos.
3. Šis dvariškis turėjo tikėjimas. Jam galėjo būti sunku apsisukti ir grįžti namo, turint tik žodinį patikinimą, kad sūnus gyvens. Šiais laikais žmonės žino apie telepatiją ir minčių perdavimą per atstumą ir gali pasakyti, kad šis stebuklas buvo atliktas per atstumą. Bet ne dvariškiui. Jam nebuvo lengva patikėti. Ir vis dėlto jam pakako tikėjimo apsisukti ir nueiti tuos trisdešimt kilometrų, o paguodai tik žodinis Jėzaus patikinimas.
Tikėjimo esmė ta, kad turime tikėti, jog viskas, ką Jėzus pasakė, yra tiesa. Kaip dažnai mus apima neaiškus, bet stiprus troškimas, kad Jėzaus pažadai ir pažadai išsipildytų. Tačiau vienintelis būdas iš tikrųjų žengti į šiuos pažadus – tikėti jais skęstančiojo jėga. Mes neturime žiūrėti į tai, ką Jėzus pasakė, kaip į kažką panašaus "Gal būt būti tiesa“, bet kaip apie tai "privalo būk tiesa“.
4. Šis dvariškis pakluso. Jis nebuvo iš tų, kurie, gavę iš Jėzaus tai, ko jiems reikia, išeina viską pamiršę. Ir pats dvariškis ir visi jo namiškiai tikėjo. Tai jam turėjo būti sunku, nes mintis apie Jėzų kaip Dievo Pateptąjį prieštaravo visoms ankstesnėms jo idėjoms. Karaliaus Erodo dvare taip pat buvo nelengva atvirai pripažinti savo tikėjimą Jėzumi: tikriausiai jam teko kęsti pašaipas ir pašaipas, o kai kurie tikriausiai manė, kad jis šiek tiek išprotėjo.
Tačiau šis bajoras susidūrė su faktais ir priėmė juos tokius, kokie jie yra: matė, ką Jėzus gali, pats jautė ir patyrė, o jam beliko tik paklusti ir tikėti. Viskas prasidėjo nuo beviltiško poreikio jausmo, šis poreikis buvo patenkintas ir šis poreikio jausmas virto nenugalima meile: tai tikrasis krikščioniško gyvenimo kelias.
Dauguma Naujojo Testamento tyrinėtojų mano, kad šiuo metu ketvirtosios Evangelijos skyrių tvarka sulaužyta. Jie tuo tiki 6 skyrius privalo prieš skyrių 5 ir štai kodėl 4 skyrius baigiasi Jėzaus viešnage Galilėjoje. Pradėti 7 skyrius verčia susimąstyti, kad Jėzus ką tik atvyko į Galilėją po priešiškumo Jeruzalėje. Pasidaro sunku atsekti ištraukas iš Galilėjos į Jeruzalę ir atgal. 4 skyrius (4.54) baigiasi žodžiais: „Šį antrąjį stebuklą Jėzus padarė grįžęs iš Judėjos į Galilėją“. (Jono 4:54), A 6 skyrius prasideda žodžiais: „Po to Jėzus iškeliavo į kitą Galilėjos ežero pusę, prie Tiberijaus“, – tai gali būti laikoma normaliu tęsiniu. 4 skyrius.
IN 5 skyrius rodomas Jėzaus apsilankymas Jeruzalėje šventės proga, kur Jis susirėmė su žydų valdžia. Jame rašoma: „Ir žydai pradėjo persekioti Jėzų ir siekė Jį nužudyti (5.16). 7 skyrius prasideda žodžiais: „Po to Jėzus vaikščiojo per Galilėją, nes nenorėjo eiti per Judėją, nes žydai siekė Jį nužudyti“. (7,1). Mes čia nekeičiame nusistovėjusios tvarkos, tačiau turime atsiminti, kad įvykiai klostosi paprasčiau ir natūraliau, jei pagalvosime 6 skyrius anksčiau 5 skyrius.
Jei [Jonas] tikrai sako, kad Dievas yra meilė, tai būtina, kad velnias būtų neapykanta. Taigi, kaip kas myli, turi Dievą, taip tas, kuris turi neapykantą, maitina savyje velnią.
Žodis asketiškas: prologas.
Sschmch. Dionisijus Areopagitas
ir mes žinojome ir tikėjome meile, kurią Dievas turi mums. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame
Kodėl teologai kartais mieliau Jį [Dievu] vadina Meilės troškimu [έρωτα] ir Meile [άγάπην], o kartais geidžiamu ir mylimu [έραστόν και άγαπν]τόά? Nes Jis yra vieno priežastis, taip sakant, gamintojas ir gimdytojas, o Jis yra kito.
Apie Dievo vardus.
Sschmch. Kiprijonas Kartaginietis
ir mes žinojome ir tikėjome meile, kurią Dievas turi mums. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame
Tie, kurie nenori būti viena dvasia Dievo Bažnyčioje, negali likti su Dievu.
Apie Katalikų Bažnyčios vienybę.
Šv. Jonas Kasianas
ir mes žinojome ir tikėjome meile, kurią Dievas turi mums. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame
Meilės dorybė taip išaukštinta, kad palaimintasis apaštalas Jonas ją vadina ne tik Dievo, bet ir Dievo dovana, sakydamas: Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame.
Interviu.
Šv. Maksimas išpažinėjas
ir mes žinojome ir tikėjome meile, kurią Dievas turi mums. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame
Daugelis yra daug kalbėję apie meilę, bet ją rasite tarp kai kurių Kristaus mokinių, jei jos ieškosite; nes jie vieninteliai turėjo tikrąją Meilę kaip meilės mokytoją, apie kurią sakoma: Net jei imamas pranašauja, o mes turime visas paslaptis ir visą intelektą, bet meilė nėra imamas: mums nėra jokios naudos.(1 Kor. 13:2-3) . Tas, kuris įgijo meilę, įgijo patį Dievą; dėl Dievas yra meilė.
Skyriai apie meilę.
Šv. Justinas (Popovičius)
o pažinimu ir tikėjimu mes turime meilę, kurią Dievas mums turi. Meilės Dievas egzistuoja ir pasilieka meilėje, pasilieka Dieve ir Dievas pasilieka jame
Mes pažinome Dievo meilę per Kristų Gelbėtoją. Prieš tai mes nepažinojome netikros, ištikimos ir tikros meilės. Tik su Gelbėtoju mes žinojome, kad teisinga meilė yra žmonių išgelbėjimas nuo nuodėmės, mirties ir velnio. Prieš Kristų apie Dievo meilę sklandė legendos ir pasakojimai. Tačiau iš tikrųjų per Jį (Kristus) tikra meilė pirmą kartą įžengė į mūsų žmonių pasaulį. Mes pažinome tikrąją meilę ir ja tikėjome. Galų gale, kuo kitu galėtume tikėti mes, apgailėtini mirties, nuodėmės ir velnio vergai, jei ne Tuo, kuris išlaisvino mus iš trišalės, viską griaunančios ir žudančios nuodėmės, mirties ir velnio galios? Gelbėtojas mums parodė, kad Dievas yra Meilė ir tik per meilę ir meilę Jis gyvena žmoguje ir išgelbėja jį nuo mirties, nuodėmės ir velnio ir taip suteikia jėgų gyventi iš meilės pagal Dievo įsakymus. . Prieš Dievo-žmogaus Kristaus atėjimą ir Jo atneštą išganymą į pasaulį buvo neįmanoma nurodyti ir įrodyti, kad Dievas yra Meilė. Dabar kiekvienas gali tyrinėti ir įrodyti šią tiesą savo asmenine patirtimi, asmeniniu gyvenimu. Dievas gyvena žmoguje meilėje ir gelbsti jį meilėje. Taip pat įsimylėjęs žmogus pasilieka Dieve ir yra išgelbėtas meilėje.
Šventasis evangelistas Jonas čia pateikia didžiausią ir tiksliausią Naujojo Testamento evangeliją: Dievas yra Meilė, ir kas pasilieka meilėje, pasilieka Dieve, ir Dievas jame.
Šventojo apaštalo Jono teologo pirmojo susirinkimo laiško aiškinimas.
Blzh. Augustinas
ir mes žinojome ir tikėjome meile, kurią Dievas turi mums. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame
Šventoji Dvasia, kad ir kokia ji bebūtų, yra bendras dalykas Tėvui ir Sūnui, ir pats šis bendras dalykas yra substancialus ir amžinas. Ir, jei norite, kad tai būtų vadinama draugyste, tebūnie taip, bet labiau tinka vadinti meile. Ir tai taip pat yra esmė, nes Dievas yra esmė, ir Dievas yra meilė.
Kai galvojome apie meilę, kuri Šventajame Rašte vadinama Dievu, tada pamažu pradėjo atsirasti Trejybė, būtent Mylinčiojo, Mylimojo ir Meilės Trejybė.
Apie Trejybę.
Blzh. Bulgarijos teofilaktas
ir mes žinojome ir tikėjome meile, kurią Dievas turi mums. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame
Išodadas iš Mervo
ir mes žinojome ir tikėjome meile, kurią Dievas turi mums. Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje, tas pasilieka Dieve, ir Dievas jame
Mes niekada nematėme, kad Šventasis Raštas taip kalba apie Dievą. Suteiksime žodžiui tinkamą ir tinkamą reikšmę. Juk [Jonas] Dievą vadina meile, kad mes ieškotume To, kuris yra meilė ir iš kurio kilo žodis apie meilės įsakymą.
Komentaras apie knygą
Komentuoti skyrelį
Laiško kalba, stilius ir mintys taip artimi ketvirtajai Evangelijai, kad sunku suabejoti, kad jos priklauso tam pačiam autoriui. Tradicija, kurią galima atsekti iki II amžiaus, neabejotinai laiko jį ap ir ev. Jonas teologas (žr. Jono įvadą). Seniausia citata iš 1 Jono datuojama 115 metais (Šv. Polikarpas, Filipiečiams, 7). Papijas, Klemensas Aleksandrietis, Origenas ir kiti II-III amžių rašytojai vadina jį Šv. 1 Jono 2:7 žodžiai rodo, kad 1 Jonas buvo sukurtas praėjus daugeliui metų po Evangelijos įvykių. Labiausiai tikėtina pranešimo data yra 1-ojo amžiaus 90-ieji. Parašyta Efeze, kur šv. Jonas praleido paskutinius savo gyvenimo metus (Eusebijus, Bažnyčios istorija, III, 31; V, 24; Irenėjus, „Prieš erezijas“, II, 22, 5; III, 1, 1). Daugelio aiškintojų teigimu, visi trys Jono laiškai pasirodė kiek anksčiau nei IV Evangelija.
1 Jono knygoje yra sąlyčio taškų su eseniečių (Kumrano) literatūra (ryškus kontrastas tarp dviejų pasaulių: šviesos ir tamsos, tiesos ir melo, Dievo ir „pasaulio“, raginimas „išbandyti dvasias“, „vaikščioti tiesa"). Tai galima paaiškinti tuo, kad pirmasis apaštalo mentorius buvo Jonas Krikštytojas, kuris, kaip manoma, buvo siejamas su esesininkais (žr. Lk 1, 80). Yra tam tikrų panašumų tarp 1 Jono ir Šv. Petro ir Judo laiškų. Visi jie parašyti dvasinės krizės metais, siekiant įspėti Bažnyčią nuo schizmatikų ir netikrų mokytojų, įnešusių į krikščionybę svetimas krikščionybei idėjas, įtakos. Kas buvo šie sektantai ir eretikai, nežinoma. Greičiausiai kalbame apie gnosticizmo pirmtakus (pasireiškusį I a. pabaigoje). Kai kurie iš jų tikėjo, kad Kristaus kūnas ir Jo žmogiškoji prigimtis apskritai yra iliuziniai (docetizmas). Kiti bandė atplėšti Bažnyčią nuo istorinių šaknų, nuo unikalaus Įsikūnijimo įvykio ir paversti Evangeliją abstrakčia ir kontempliatyvia-mistine doktrina. Jų požiūriu, Kristus buvo ne Dievas žmogus, o tik pranašas, ant kurio krikšto akimirką nusileido Dievo Dvasia. Sektantai nepaisė moralinių Evangelijos įsakymų, manydami, kad žmogui pakanka „pažinti Dievą“ per savęs gilinimąsi. Vienas iš šių eretikų buvo Cerintas, pamokslininkas iš Mažosios Azijos, prieš kurį, kaip sako legenda, kovojo apaštalas Jonas. (Irenėjus, Prieš erezijas, III; 3; II, 7; Eusebius, Bažnyčios istorija, III, 28; Epifanijus, Prieš erezijas, 28, 6).
Slėpti
Dabartinės ištraukos komentaras
Komentaras apie knygą
Komentuoti skyrelį
15-16 Nenutraukiamas ryšys tarp tikėjimo Kristuje išpažinimo ir meilės kitiems, apie kurį jau kalbėjo apaštalas ( 3:23 ), dabar patvirtinama su ypatinga jėga, nes pats mūsų bendravimas su Dievu yra priežastiniu požiūriu priklausomas nuo Jėzaus Kristaus dieviškumo išpažinimo ir Jo išganingo darbo (15 eil.), ir, žinoma, tikėjimą lydintys meilės darbai yra būtinai manoma (plg. Art. 12). Art. 16 apibendrina ankstesnių eilučių turinį su Art. 7-8, ir pakartojama pagrindinė visos apaštalo kalbos pozicija: „Dievas yra meilė“ (plg. Art. 8). Apibendrindamas tai, kas buvo pasakyta apie krikščioniškosios meilės esmę ir kilmę, apaštalas čia kartu pateikia atramos tašką tolesniam tikrosios meilės esmės apreiškimui.
Pirmasis Susitikimo laiškas Šv. Apaštalas ir evangelistas Jonas Teologas neturi rašytojo vardo nei pavadinime, nei tekste, tik pirmosiose laiško eilutėse rašytojas netiesiogiai prisipažįsta kaip žemiškojo Lietuvos gyvenimo įvykių liudininkas ir liudininkas. Viešpats Jėzus Kristus ( 1:1-3 ). Vis dėlto mintis, kad žinia kilo iš apaštalo ir evangelisto Jono Teologo plunksnos, yra tvirtas Bažnyčios įsitikinimas. Palaimintasis Teofilaktas po šv. Atanazas Didysis("Sinopsis") sako: " Tas pats Jonas, kuris parašė Evangeliją, parašė ir šį laišką, norėdamas patvirtinti tuos, kurie jau tikėjo Viešpačiu. Ir Evangelijoje, ir šiame laiške jis pirmiausia teologizuoja Žodį, parodo, kad jis visada yra Dieve, ir moko, kad Tėvas yra šviesa, kad iš čia žinotume, jog Žodis yra toks, koks jis yra. buvo Jo atspindys“ Visa krikščioniška antika vieningai pripažino šią žinią kaip apaštalo ir evangelisto Jono raštą: pagal Eusebijaus liudijimą, „ Iš Jono laiškų, be Evangelijos, tiek šiuolaikiniai, tiek senovės krikščionys be jokio ginčo atpažįsta pirmąjį jo laišką.» ( Bažnyčios istorija III, 24). Jau šv. Smirnos polikarpas, apaštališkas vyras, apaštalo Jono mokinys (Laiškas Fil., VII skyrius) cituoja vieną vietą (1 Jonas 4:3 ) iš pirmosios Šv. Jonas. Lygiai taip pat senas vyras Papijos iš Hieropilo, pasak Eusebijaus ( Bažnyčios istorija III, 39), taip pat naudojo pirmąjį Jono laišką, taip pat pirmąjį Šv. Petra. Ir šv. Irenėjus iš Liono, pasak Eusebijaus ( Bažnyčios istorija V, 8), savo esė „Prieš erezijas“ cituoja daug įrodymų iš pirmojo Šv. Jonas (jis yra III, 15, 5 knygose 1 Jono 2:18-22, o III, 15, 8 - 1 Jono 4:1-3; 5:1 ). Šių trijų senovės žmonių, savo laiku betarpiškai gretimų apaštalų amžiams, liudijimas yra ypač svarbus, patvirtinantis originalų Bažnyčios tikėjimą kanoniniu laiško orumu.
Nuo II amžiaus neabejotinai pažįstama žinia apie Šv. Jonas – Šv. Justinas kankinys (Pokalbis su Trifonu, sk. CXXIII, fn. 1 Jono 3:1), autorius“ Laiškai Diognetui“ (II skyrius, fn. 1 Jono 4:9-10). II amžiaus pabaigoje ar 3 amžiaus pirmoje pusėje yra svarbių ir autoritetingų įrodymų apie visuotinai pripažintą kanoninį pirmojo Jono laiško orumą – vadinamąjį. Muratorijos kanonas, Naujojo Testamento šventųjų Pešito knygų vertimas į sirų kalbą ir senasis lotyniškas vertimas. Panašūs pranešimo autentiškumo ir kanoniškumo įrodymai randami Klemensas Aleksandrietis(Stromata. II, fn. 1 Jono 5:16), Tertulianas (Adv. Prax. p. 15 - 1 Jono 1:1), Origene (Eusebius. Bažnyčios istorija VI, 24), Dionisijus Aleksandrietis(Eusebijuje, Bažnyčios istorija VII, 25) ir kt. Apskritai iš pateiktų įrodymų akivaizdu, kad pirmojo Jono laiško kanoninis orumas ir autentiškumas buvo visuotinai pripažintas ir jam nekilo jokių abejonių ar iššūkių. Ir visi vidiniai pranešimo ženklai, visi būdingi jos turinio, tono ir pateikimo bruožai įtikinamai rodo, kad žinia priklauso tam pačiam didingam meilės ir didingos krikščioniškos kontempliacijos apaštalui, kurio parašyta ketvirtoji Evangelija. Ir žinutėje, kaip ir Evangelijoje, jis priskiriamas Žodžio liudytojams, o visas žinios turinys yra persmelktas gyvo pavyzdžio, kurį Gelbėtojas davė krikščionims per visą savo žemiškąjį gyvenimą, atminimą. 2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), apie Jo žodį ir įsakymus ( 1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), apie Jo krikšto ir mirties ant kryžiaus įvykius ( 5:6 ). Laiškas dvelkia ta pačia meilės dvasia ir tuo pačiu ugniniu uolumu dėl Dievo šlovės ir pagarbos Dievui tyrumo, ta pati jausmo gelmė ir galia, toks pat pateikimo ir pateikimo vaizdas ir pobūdis kaip ir Evangelija. Šis vidinis laiško turinio ir Evangelijos šv. Jonas buvo gerai pastebėtas ir vertinamas autentiškumo įrodinėjimo prasme net senovėje, pavyzdžiui, šv. Dionisijus Aleksandrietis III amžiuje „Evangelija (Jonas) ir laiškas, – sako jis, – sutaria ir prasideda taip pat; pirmasis sako: pradžioje buvo Žodis, paskutinis: nuo pradžios; Jame sakoma: Ir Žodis tapo kūnu ir apsigyveno mumyse, ir mes matėme Jo šlovę, šlovę vienintelės tautos iš Tėvo. Jono 1:14), tas pats, tik su nedideliu pasikeitimu: girdėdamas, matydamas mūsų akis, matydamas ir palietus rankas, apie gyvųjų Žodį, ir pilvas pasirodė ( 1 Jono 1:1-2). Jonas yra ištikimas sau ir nenukrypsta nuo savo tikslo; jis viską atskleidžia tais pačiais laikotarpiais ir tais pačiais žodžiais. Trumpai apibendrinkime kai kuriuos iš jų. Dėmesingas skaitytojas kiekvienoje iš paminėtų knygų dažnai susidurs su žodžiais: gyvenimas, šviesa, tamsos perėjimas, nuolat matys: tiesą, malonę, džiaugsmą, Viešpaties kūną ir kraują, teismą, nuodėmių atleidimą, Dievo meilę. mums – abipusės meilės įsakymas ir apie tai, kad privalome laikytis visų įsakymų, taip pat pasaulio pasmerkimo, velnio, antikristo, Šventosios Dvasios pažado, Dievo gimimo, visame kame, Tėvo ir Sūnaus tikėjimas mumis visur reikalingas. Apskritai, nuolat kreipiantis dėmesį į tai, kas yra savita, nevalingai įsivaizduojamas tas pats Evangelijos ir žinios vaizdas“ (Eusebius. Bažnyčios istorija VII, 25).
Jei kai kurie šių laikų Vakarų Biblijos tyrinėtojai įžvelgė 2-ojo amžiaus gnostikus klaidinguose mokytojuose, kuriuos atskleidė pirmasis Jono laiškas, ir tuo remdamiesi paneigė laiško autentiškumą, jo priklausymą I amžiui ir šv. meilės apaštalas, tada, žinoma, tiesa, kad gnostikų mokymai išbaigtą ir iki galo išplėtotą formą gavo tik II amžiuje, tačiau gnostikų klaidų sėklos ir užuomazgos atsirado apaštališkajame amžiuje. “ Ir kaip klaida, kurią paneigia laiško rašytojas, skiriasi nuo II amžiaus gnostikų ir doketiškų erezijų, taip ir polemikos metodas yra kitoks: rašytojas nenukreipia laiško prieš mokymo detales ir asmenybes. eretikai, kaip būdinga vėlesnei polemikai; bet prieš bendrąsias ir pagrindines nuostatas, prieš besiformuojančią antikrikščionybę, jis pateikia bendrąsias ir pagrindines krikščionybės nuostatas.“ (prof. N.I. Sagarda).
Kalbant apie pranešimo rašymo laiką, teigiamų istorinių įrodymų nėra, kaip ir pačioje žinutėje nėra tiesioginių nuorodų į jos atsiradimo laiką. Vis dėlto žinios turinyje yra netiesioginių įrodymų, pagal kuriuos žinios kilmė turėtų būti siejama su vėlyvuoju apaštalo gyvenimo laiku arba paskutiniais apaštališkojo amžiaus metais. Savo pranešime Ap. Jonas savo rūpesčių objektu daro ne krikščioniškų bažnytinių bendruomenių pamatą ir pradinę struktūrą, o tik priminimą ir patvirtinimą tos amžinos krikščioniškos tiesos, kurią jos jau seniai girdėjo, žinojo ir turi kaip malonės kupiną „patepimą“ ( 2:20,27 ). Matyt, tuo metu, kai buvo parašytas laiškas, Mažosios Azijos krikščionių bendruomenės, kurioms pirmiausia buvo skirtas laiškas, jau seniai buvo gavusios bažnytinę organizaciją ir jose kartu su išnykusiais pirmosios kartos nariais buvo ir tokių. kurie jau buvo gimę ir užaugę krikščionybėje ( 2:13-14 ). Vėlyvą laiško kilmę patvirtina ir jame atsispindintis vidinis Bažnyčios augimas, matyt, gerokai peržengęs apaštalo veiklą. Pavelas. Žydų ginčai, užpildantys visą Apaštalų darbų istoriją ir visus Šv. Pauliaus, laiške neatsispindėjo: nėra užuominos apie kovą tarp Įstatymo ir Evangelijos gynėjų, diskusijų apie apipjaustymą ir pan. Judaizmas ir pagonybė nepasirodo kaip savarankiški, priešiški krikščionybei dariniai; jie veikiau susijungė į bendrą priešiškumą jam, suformuodami priešišką „pasaulio“ principą (κόσμος, kosmosas). Tačiau pačios krikščionių bendruomenės gelmėse atsiranda naujų priešų – netikrų mokytojų, kurie iškreipė pagrindinę krikščionybės dogmą – Įsikūnijimą – ir gana aiškiai atskleidė savo visišką priešinimąsi tikrosios Kristaus Bažnyčios mokymui ir gyvenimui, nors ir atėjo. iš jo gelmių ( 2:19 ). Toks gilus doktrinos dalykų ir ginčų pobūdžio bei apskritai Bažnyčios būklės pokytis reikalauja paaiškinti beveik ištisus dešimtmečius trukusios Šv. Paulius prieš rašydamas laišką. Atsižvelgiant į jau pažymėtą glaudų ryšį tarp laiško ir ketvirtosios evangelijos, laiškas dažniausiai laikomas arba rekomendaciniu laišku Evangelijai – savotiška Evangelijos prolegomena, arba antrąja, taip sakant, praktine ar polemine dalimi. Evangelijos. Abiem atvejais žinios artumas Evangelijai ir rašymo laikas yra akivaizdus. Bažnytinė tradicija gana priimtinai abiejų Šventojo Rašto rašymą priskiria Šv. apaštalas, grįžęs iš tremties iš Patmo salos, valdant Domicianui. Taigi 1-ojo krikščionių amžiaus pabaigą, 97-99 metus, galima laikyti chronologine pirmosios Šv. ap. Jonas. Ir kadangi apaštalas Jonas visus paskutinius savo metus praleido Mažojoje Azijoje, ypač Efezo mieste, šį miestą galima laikyti vieta, kur buvo parašytas laiškas. Tiesioginė motyvacija parašyti laišką, skirtą Mažosios Azijos krikščionims, artimai pažįstamiems Šv. apaštalo troškimas buvo meilės apaštalas už ilgametį buvimą tarp jų ir vadovavimą po apaštalų Petro ir Pauliaus mirties. Joną, kad įspėtų krikščionis nuo netikrų mokytojų (žr., pavyzdžiui,).
Apie pirmąjį šv. Apaštalą ir evangelistą Joną teologą rusų kalba galima perskaityti: 1) p. F. Jakovlevas. apaštalai. Šventojo apaštalo ir evangelisto Jono teologo gyvenimo ir mokymo metmenys Evangelijoje, Trijuose laiškuose ir Apokalipsėje. t. II. Maskva, 1860 m.; 2) ties prot. A. Polotebnova. Meilės apaštalo katedros pranešimai. I, II, III. Slavų ir rusų kalbomis, su pratarme ir aiškinamosiomis pastabomis. Maskva, 1875 m.; 3) pono I. Uspenskio straipsniuose: „ Klausimas dėl buvimo Šv. Apaštalas Jonas Teologas Mažojoje Azijoje“ Kristus. skaityti 1879, I, 3, 279; ir " Veikla Šv. Apaštalas Jonas Teologas Mažojoje Azijoje“ Štai čia. II, 245; 4) pas gerb. Vyskupas Mykolas. Protingas apaštalas. Kijevas, 1905, II skyrius, p. 305. Taip pat yra dvi specialios monografijos: a) prof. prot. D. I. Bogdaševskis. Netikri mokytojai, atskleisti pirmajame Šv. Joana. Kijevas, 1890 m.; ir b) prof. N.I. Sagarda. Šventojo apaštalo ir evangelisto Jono teologo pirmasis Susirinkimo laiškas. Isagoginiai-egzegetiniai tyrimai. Poltava, 1903 m.
